【太24:23】那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。
【太24:24】因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。
【太24:25】看哪，我预先告诉你们了。
【太24:26】若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。
【太24:27】闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。
【太24:28】尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”
主以比喻的方式教导这些话，原因是不让人们了解它，以免亵渎之；因为一旦教会被摧毁（末期），就像当时在犹太人中一样，人们如果理解这句话就会亵渎它。因为对圣言的奥秘一无所知的人不能亵渎圣言，只有那些知道的人才能亵渎。
但如今能提示圣言的内义的原因是，今天的教会已经非常庞大，但却非常缺乏信和爱--少数过着良善生活并被称为选民的人除外。在这些能够接受的少数人中，主要建立新教会。
马太福音这一章前面的几节经文的主题是教会的逐渐毁灭。首先人们不再知道什么是善或真理，而是开始互相争论这些东西；之后他们以蔑视的态度对待它们；然后在第三个阶段，不承认它们；在第四个阶段，亵渎它们。但现在的主题是教会中普遍传授的那种教义，特别是由那些敬拜外表圣洁但内心亵渎的人传授的；那些嘴上以圣洁和恭敬的方式赞美主，但心里却敬拜自我和世界。当他们的敬拜变成这样时，在他们承认主、天上的生命和信仰上，也就亵渎了。教会的这种状况就是现在的主题：
如果有人对你说，看哪，这就是基督！或在那里！不要相信，这意味着警告你要小心他们的教导。基督"指的是关于神圣真理的主，因此指圣言中的教义。但这里显然是相反的意思--被篡改的神圣真理，或教导错误的教义。'耶稣'是指神善，'基督'是指圣真。
因为假基督和假先知将出现，指该教义所教导的虚假。'假基督'是指从圣言中被伪造的教义，这一点从上面紧接着说的内容中可以看出。而'假先知'是指那些教导那些虚假的人。那些教导虚假的人特别是那些以自我膨胀和世俗财富为目的的人。他们扭曲了圣言的真理以适应自己。因为当自爱和爱世界是他们的目的时，就不会考虑其他神圣之事。这些人就是所谓的"假基督和假先知"。
他们要显大神迹和大奇事，指的是基于外表和幻想的证明和令人信服的理由，而简单的人则允许自己被带入歧途。
如果可能的话，即使是选民也就是那些过着良善和真实生活的人，也可能被迷惑。这些人就是在圣言中被称为'选民'的人。他们很少出现在那些用外在的敬畏掩盖亵渎的人群中；或者即使他们出现在那里，也不会被认出，因为主隐藏了他们，所以保护了他们。在他们被主坚固之前，他们很容易让自己被表达敬畏的外在做法带入歧途；但一旦他们被坚固了，他们就不会被欺骗。因为虽然他们没有意识到，但他们被主保留在天使的陪伴中，这时他们不可能被恶人带入歧途。
看哪，我预先告诉你们，是劝你们要精明，也就是要警惕，因为他们是在假先知中间，他们表面上是披着羊皮，其实是贪婪的狼，《马太福音》7：15。这些假先知是这个时代的产物，他们在自己的时代比路加福音16:8提到的光明之子更精明，也就是更狡猾。为此，主警告他们如下、
看哪，我打发你们出去，如同羊在狼群中；所以你们要精明如蛇，单纯如鸽子。马太福音10:16。
因此，如果他们对你们说，看哪，他在旷野！不要出去；看哪，他在内室！不要相信，这意味着他们所说的，都不能相信。经历了篡改的真理是"旷野"，而经历了亵渎的善，是"内室"。旷野指被歪曲的真理，因为当教会经历堕落之后，当那里不再有神圣真理，也不再有纯正的良善，也就是没有对主的爱和对邻居的仁爱，它就被称为旷野。因为"荒野"一词是指一切未开垦或无人居住的地方，也指没有什么生命力的地方。由此可见，'旷野'在这里是指真理不存在的教会。
然而，'内室'在内义上是指教会的良善。一个善存在的教会被称为'上帝之家'，'内室'在这种情况下是善的形式。因为'上帝之家'是指神圣的善。他们所说的真理和善是不值得相信的，原因是他们把虚假称为真理，把邪恶称为善。如果他们给人以虔诚的印象，就是为了让人看到他们披着羊皮。
所有未开垦或无人居住的地方被称为'旷野'，而所有内部的东西都被称为'内室'，因此'旷野'也指旧约的话语，因为这被认为是代表的，而'内室'指新约的话语，因为这教导的是内部，它涉及到人的内在。
闪电从东边来，最远可以看到西边，人子的到来也是如此，意味着内在对主的崇拜将像闪电一样，瞬间散开。因为'闪电指爱和信心，因为这些是天上的光的组成部分。东方'在最高意义上是指主，在内部意义上是指从主那里得到的爱、仁爱和信所产生的善。然而，'西方'在内义上是指已经消失或不再存在的东西，因此意味着不承认主或不承认从爱、仁爱和信仰中流出的善。因此，"从东边来的闪电，远在西边也能看到"意味着消散。主的再次再来是指他在每个人心中的再现（良善与真理的再现）。
因为尸体在哪里，鹰就会聚集在哪里，这意味着通过推理来证实虚假的巨变将在教会中成倍增加。当教会中不再有善，并因此没有信之真理时，也就它经历了巨大的变化时，它被称为死亡（成了尸体），因为善和真理是它生命的泉源。当它死亡时，被比作'尸体'。鹰"指的是对真理的推理，并通过这些推理来确认邪恶和虚假。这里的'尸体'（原文编号4430）指的是没有仁爱和信的教会，如：
门徒说（指时代的结束或最后的审判），主啊，在哪里？耶稣对他们说："身体在哪里，鹰就要在那里聚集。路加福音17:37。
这里用的是'身体'（原谅编号4983）而不是尸体（原文编号4430），这里理解的是死人的身体，也就是教会。因为从圣经的许多记载中可以看出，神的家--也就是教会--是审判开始的地方。
教会的最终状态被比作鹰在有尸体或身体的地方聚集在一起，原因是'鹰'指人的理性思维。当用于提及善的形式时，'鹰'意味着真正的理性思维，但当用于提及恶的形式时，'鹰'意味着错误的推理。'鸟'一般指人的思维；鹰'指理性的想法，因为它们是高飞的，目光敏锐。
耶和华在旷野之地发现了他的子民[雅各]，在这空旷、哀嚎、孤独的地方，他包容他，教导他，并把他当作他眼睛的瞳孔。如同老鹰搅动它的巢穴，盘旋在它的幼鸟上，展开翅膀，叼走一只，用翅膀带着它。申命记32：10，11。
这里所描述的并与老鹰相比较的是对信仰真理的指导。这个描述所包含的是一个人成为理性和灵性的过程。
耶和华对摩西说，我对埃及人所做的事你已经看见了，我用鹰的翅膀驮着你，好把你带到我自己那里。出埃及记19：3，4。
那些等候耶和华的人要重新得力；他们要像鹰一样用强壮的翅膀上腾；他们要奔跑而不疲倦，他们要行走而不昏倒。Isa.40:31.
力量重生"代表在善的意愿方面的成长，"像鹰一样用强壮的翅膀飞起来"代表在理解真理方面的成长，因此是理性的成长。奔跑而不疲倦'和'行走而不昏倒'是类似的双重表达。
耶和华耶和华如此说，有一只大鹰，长着羽翼，满身的羽毛，穿着绣衣，来到黎巴嫩，拿着香柏树的枝条。他把它带到贸易之地，安置在香水匠的城里。它发了芽，成了蔓延的藤蔓。又有一只大鹰，有大翅膀，长满了羽毛，看哪，这葡萄树向它扎根，又向它发出枝条，从好田里的幼苗床上，用许多水浇灌它。但它必被废掉。他派使者到埃及去，叫他们给他马匹和许多人。以西结书17：2-9，15。
第一个提到的鹰代表被神启迪的理性，第二个提到的鹰代表源于本体的理性，后来被基于感官证据和事实知识的推理所歪曲--'埃及'代表事实知识，'马'代表由此产生的理解。
但以理的一个异象。有四只野兽从海里上来，彼此不同。第一只像狮子，却有鹰的翅膀。我看着它，直到它的翅膀被扯去，从地上举起来，使它像人一样用脚站立；人的心也给了它。但愿如此。7:3,4.
有鹰翅的狮子"所描述的是教会的第一种状态，"鹰翅"在这里是指源于本体的理性观念。当这些都被清除后，意志中的理性观念和欲望被赋予了神圣的起源。鹰从地上站起来，像人一样站立，并把人的心赐给它，就是指这些。
至于那四个活物或基路伯的脸的样式，四人中每一个都有人的脸，右边有狮子的脸；四人中每一个都有牛的脸；四人中每一个都有鹰的脸。以西结书》1:10。
他们的轮子叫做加勒，每一个都有四个面--第一个面是基路伯的面，第二个面是人的面，第三个面是狮子的面，第四个面是鹰的面。以西结书10：13，14。
宝座周围有四个活物，前后都长着眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物的脸像人，第四个活物像飞鹰。启示录4:7。
'鹰的脸'意味着警惕，因为以西结书中活物所代表的基路伯意味着主的旨意，它防范任何人从自己和自己的理性为出发点进入信仰的奥秘。当'鹰'被用来指代人时，理性是指内在意义上的。因为鹰是一个高飞的，从它更高的位置对下面的事物有一个广阔的视野。
鹰飞起来，向南方展翅，是靠你的智慧吗？鹰抬起头来，把巢筑在高处，是听从你的命令吗？约伯记39：26，27。
在这节经文中，'鹰'指的是理性，这是智慧的一个属性。这就是'鹰'在古代教会中的意思，因为《约伯记》是古代教会的一本书。事实上，那个时期几乎所有书籍的写作都涉及到有意义的符号的使用，但随着时间的推移，有意义的符号已经黯然失色，甚至不知道'鸟'一般是指思想，尽管在圣言中多次提到这些，在那些地方很明显是指与鸟不同的东西。
至于'鹰'在相反的意义上指的是不真实的理性思维：
耶和华要从远方，从地的尽头，在你们上面兴起一个国家，像鹰飞一样，是你们不懂的语言，是硬脸的国家。申命记28：49，50。
看哪，他上来[像]云彩，他的战车像旋风，他的马比鹰更快。我们有祸了，因为我们已经被废了！耶利米书4:13。
你们的夸口欺骗了你们，你们心里的骄傲，你们住在岩穴里，守在山的高处，因为你们像鹰一样，把巢筑在高处，我必把你们从那里赶下去。看哪，他爬起来，像鹰一样飞翔，在波兹拉上空展翅；以东有权势的人的心，在那一天变得像女人受难的心。耶49：16，22。
为你所喜悦的儿女，使自己秃头，剃头，像鹰一样延长你的秃头，因为他们已经离开了你。弥迦书1:16。
你若像鹰一样举起你自己，你若把你的巢安在星中，我必把你从那里带下来。俄巴底亚书第4节。
在所有这些地方，'鹰'指的是通过推理引入的虚假--感官和外部表象的妄想是这种虚假的来源。最后引用的先知书中提到的'迦勒底人'是指那些外表圣洁但内心受虚假影响的人，这些人像巴别一样是那些荒废教会的人。地的广度"是指真理（"向地的广度进军"是指真理的广度），"马"是它们的智力概念。从这一切可以看出'鹰急着要吞吃'的意思，即急着要使真理荒凉，因为教会的荒凉是这些经文的主题
概览
前一章以利亚给雅各所生的四个儿子来描述教会的状态，或正成为教会之人的状态，涉及从为信之真理上升到爱之良善。本章则以拉结和利亚的使女们，并利亚，以及后来拉结给雅各所生的儿子们来描述属世真理与属灵良善通过这些方法的结合，这种结合是按着它在正经历重生之人里面得以实现所遵循的秩序。结合之后，本章继续描述真理与良善的繁殖和增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获的羊群来表示。
【创30:1】拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”
【创30:2】雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”
拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨。对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活。雅各的怒气就向拉结发作表属世良善这一方的愤慨。说，我岂能代替神呢表良善是无能为力的。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认：拉结指对内在真理的情感；生子指在信仰和行为上承认。雅各指属世真理的良善。生子指在信与行为上承认，因在圣经中，生产表示属灵的生产。属灵的生产就是对真理与良善的承认与信；此处信与行为上的承认，即对内在真理的承认由拉结来代表。由于在此人照信仰生活之前，没有什么东西能在信仰上得到承认，因此我们才说信和行为上的承认。只是为了知道它们，而不是为了行出来所学到的信之真理会与邪恶与虚假的情感联结；对学习它们，内心却与信仰背道而驰的人来说，它们并不是信之真理。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨：嫉妒是愤慨的表达。那些正经历重生之人的经历如下：他们逐渐认识何为内在真理，但一开始并非以照之生活的那种信仰承认它。因为内在真理与属灵情感相结合，这属灵情感无法流入进来，除非外在真理预备与内在真理相对应。
对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望：雅各指属世真理的良善；儿子指真理，在此指内在真理，因为他们由代表内在真理的拉结所生。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活得生命。死指不复活得生命。古时，妻子若生不出一儿女，就自称死了。凡没有生出信之真理和仁之良善的人，可以说都是死的，因为他没有复活。
岂能代替神指无能为力，因为神之名源于权能；而耶和华之名源于存在或本质。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。腹中的果子和生产所表相同，即在信仰和行为上对真理与良善的承认。这种承认和结合无法始于外在人，只能始于内在人；因为一切良善皆从主经由内在人流入外在人，并在那里吸取经由外在人的感官经验所引入的真理，使此人在信仰和行为上承认它们，并使它们联结起来，从而变成这个人自己的。
【创30:3】拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”
【创30:4】拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，
【创30:5】辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。
拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感。我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认。拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。使女（maidservant）和婢女（handmaid）指对属外层人（exteriorman）的认知的情感，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故使女在此表示它们之间的肯定方法；辟拉指该方法的性质。拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非表某种服务的事物，在此表充当联结内在真理与外在真理手段的事物。此处雅各的十二个儿子描述了总体事物，人在重生期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
当人正在重生，从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由十二个儿子，后来由十二个支派来指定。因此，十二个支派表示信与爱的全部事物。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是使女所表示的，拉结的使女指内在人那一方的方法，而利亚的使女指外在人那一方的方法。
结合须有方法：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。
属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是使女，特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理的方法。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；它使此人感受到对真理的一种热爱，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。例如：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣经或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识中有关主的一切事物就无法与他的内在人，是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。当用于婚姻时，同房指结合，在此指与肯定态度结合的能力。因为结合的第一个要求就是肯定的态度，是肯定事情的确如此。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感：生子指信仰和行为上的承认；膝或大腿指属于婚姻之爱的事物，因而指属于信之真理与爱之良善结合的事物；因为真理与良善的这种结合是主国度中最根本的婚姻。因此，生子在我膝下表对拉结所代表的内在真理的一种承认。古人通过妻子的同意而承认使女或婢女所生孩子的合法地位，他们承在妻子膝下以便得到承认。这一习俗源于古教会，因为古教会的敬拜在于宗教仪式，而这些仪式是属天和属灵之物的代表和有意义的符号。在古教会，由于生子表示对真理的承认，而膝表示婚姻之爱，因而表示出于情感的良善与真理的结合，所以，当妻子不生育时，便采纳了这种仪式，以防止她代表不能复活得生命的死人。
这些话表示由情感所产生的肯定或承认的第二层级。因为若要产生结合，情感必须存在于承认或肯定中。一切结合都通过情感产生，因为没有情感，真理就没有任何生命可言。例如，知道以下真理，即：当爱邻舍，仁爱就在于此，并且属灵的生命在于仁爱，却没有情感，即没有发自内心对它们的意愿，就纯粹是记忆知识。没有情感，这些真理就没有生命；不管人有多么了解它们，他仍不会爱他的邻舍，而是爱自己胜过邻舍，并且过着一种属世的生活，而非一种属灵的生活。他的属世情感统治属灵情感，并且只要属世情感占统治地位，人就被称为死的，因为他里面所拥有的生命是天堂生命的反面，而天堂生命才是真正的生命。
我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。被建立指不死，因而拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立：辟拉和使女指肯定的方法。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。因为就灵义而言，怀孕和生产指对来自良善的真理的接受，以及随之的承认。
【创30:6】拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。
拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。神为我伸冤表示主的公义；而听了我的声音表示怜悯，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，因祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，因祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面。同神性真理包含神性良善在里面。
神为我伸冤，也听了我的声音在内在意义上表示信仰的神圣。这因与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关。由于论到神时说祂伸冤（judged），故它表示良善或神圣。这两个词（即神为我伸冤和听了我的声音）表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过也这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道神为我伸冤，也听了我的声音表示什么。
在本节和接下来直到约瑟那几节，经上用的是神之名，而在此前几节，经上用的是耶和华之名。本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，是属灵之人的属性时，经上就用神；而当论述的主题是爱之良善，是属天之人的属性时，经上就用耶和华。因前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名；赐一个儿子指赐下这真理，这等于是承认它；因为被承认的一切真理都是主的恩赐。赐一个儿子和生子的含义相同，生子表示承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。名和起名指根本性质。具体性质就包含在但这个名字中，因为他因伸冤（judged）这个动词而被如此称呼。不过，尽管他因伸冤（judged）而得名，但这名仍包含拉结的所有这些话，即神为我伸冤，也听了我的声音所表示的那些事物。但这个名含有生活的良善和信仰神圣在里面，在至高意义上含有主的公义和仁慈。教会这个一般原则就由但来表示，并由以但命名的支派来代表。在一个人能重生前，这个一般原则必须首先得到肯定或承认。除非这种良善和神圣得到肯定和承认，否则，构成信仰和生活的所有其它品质绝无可能被接受，更不用说得到承认了。承认以及肯定是正在重生之人最先获得的，但却是已重生之人所具有的。这解释为何对即将重生的人来说，但先到来，约瑟后到来，因为约瑟是属灵之人本身。但对已重生的人来说，约瑟先到来，但后到来。即将重生之人的起点是肯定这些品质（即信仰的神圣和生活的良善）的确如此。而已重生之人，是属灵之人已抵达属灵良善本身，并由此视这种肯定为后来者。因为构成信仰的神圣事物和生活的良善已在他里面牢固确立。
但就表示这种肯定态度，当人正在重生时，这种肯定态度必须首先存在。这一点也可从圣经中提及但的其它经文看出来。
但必判断他的民，作以色列支派之一；但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49：16—18）
但在此表对真理的肯定态度。论到这种态度，当有人出于感官经验推理真理时，经上说它必作道上的蛇，路中的角蛇；当这人求教于认知的最低层，或记忆知识，并从中得出结论时，经上说咬伤马蹄。他在这样做时，就远离了真理，这一事实由使骑马的坠落于后来表示。经上说其后果是，耶和华啊，我向来等候你的救恩。蛇表示通过感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人；马蹄表示认知的最低层，或记忆知识；因为马表示认知；认知的最低层由蹄（heel：脚后跟）来表示。
论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来。（申命记33：22）
狮子因其力量而表示教会的真理，因为真理就是那去争战并得胜的。因此，小狮子表示真理的第一阶段，就是肯定和承认。经上之所以说从巴珊，因这些始于属世层的良善。
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？有声音从但传扬，从以法莲山听到祸患。（耶利米书4：14—15）
从但表要得到肯定的真理；从以法莲山表这种肯定来自对它的情感。
我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8：15—17）
听见从但那里马喷鼻气表出于非肯定的态度推理真理。地就都震动和他们吞灭其上所有的表教会和构成教会的全部事物。因为出于非肯定或否定态度推理真理的人摧毁信的一切事物。毒蛇表推理。
但人和雅完人来你集市上拿亮铁、桂皮、菖蒲与你交易。（以西结书27：19）
这论述的是推罗，推罗表示真理与良善的认知。但表示得到肯定的最初真理；集市和交易表真理与良善的获取；亮铁表属世真理，是最初真理；桂皮、菖蒲表示良善从中所流出的属世真理。
当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。那指着撒玛利亚的罪孽起誓的说，但哪，你那活神；别是巴的活道；他们都必仆倒，不再起来。（阿摩司书8：13—14）
但哪，你那活神；别是巴的活道表示他们对构成信及其教义的一切事物的否定态度。道表真理；别是巴表教义。之所以表示对信的一切事物的否定态度，因但是迦南地的最后边界，而别是巴是最初边界，即那地的中间或核心。因为迦南地表主的国度，因而表教会，相应地表爱与信的一切细节，因为这些构成主的国度和教会。因此，迦南地境内的一切事物都是照着它们的距离、位置和边界而具有代表性。
在耶路撒冷变得如此之前，最初边界，即那地的中间或核心是别是巴，因为亚伯拉罕在那里，以撒也生活在那里。但最后边界，或那地最外面的点，就是但。因此，当表示作为一个整体的一切事物时，经上就说从但直到别是巴。如
把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）
将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）
大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）
从但直到别是巴，犹大和以色列，各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）
这个短语（即从但直到别是巴）在历史意义上表示迦南地的一切事物，但在内义上表示构成主国度的一切事物，以及构成教会的一切事物。
但之所以表示最初边界，以及最后边界，因对真理与良善的肯定态度是当信与仁开始存在于人里面时一切事物的首要条件，但当仁和随之的信在人里面得以确立时，就是最后条件。这也是为何当分迦南地业时，但拾到最后一个阄（约书亚记19：40等）；因为阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18：6）；因此阄照着各支派的代表拈出。
由于但没有拈到阄，从而在其余支派中得着地业，而是在他们的边界之外得着地业（士师记18：1），所以约翰在提及受印的一万二千时，也略去了这个支派（启示录7：5—8）。因为那些只是肯定真理和良善，却止步不前的人并不在主的国度里面，即不在那些受印的人中。甚至最坏的人也能认识真理与良善，还能肯定它们；但其肯定的真正性质从他们所过的生活就能得知。
在创世记（14：14）也将但当作边界来提及，在这一节描述了亚伯拉罕追赶敌人，直追到但，但在此也具有同样的含义。但的后代那时的确没有建立名为但的城市，但后来建立了（约书亚记19：47；士师记18：29）；然而，甚至那时它也被当作进入迦南地的最初边界，或离开迦南地的最后边界；那地的核心部分就是希伯仑，后来是亚伯拉罕和以撒所住的别是巴。
【创30:7】拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。
【创30:8】拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。
[原文直译]拉结便说，我以神的角力同我的姐姐相争，并且得胜，她就称他的名为拿弗他利。
拉结的使女辟拉又怀孕，生了在此表接受并承认。雅各第二个儿表第二个普遍真理。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人在其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。于是给他起名叫拿弗他利表它的根本性质。
生了表接受并承认：怀孕指接受；使女指从属的方法。因为此处论述的是服务于内在人与外在人结合的第二个从属的普遍方法。儿子指真理。此处表示一个普遍真理；教会的普遍信与爱或真理与良善由这些儿子来代表。他们还在反面意义上表示非信与爱的普遍事物，神的角力（wrestlingsofGod）和相争（wrestling）指试探，因为试探无非是内在人与外在人，或属灵人与属世人的较量；各自都渴望掌权，冲突就会发生，这种冲突在此就被描绘为大大相争。
这些话在至高意义上表示主自己的能力，这因主在世处于（软弱的）人身时，凭自己的能力经受所有试探，并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同，人凭自己永远不能承受任何属灵的试探，并在其中得胜；唯有在他里面的主去经受并战胜。
试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，通过试探会变得一致和对应。外在人凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物，以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似。因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有天堂之乐。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位（形成他的主导欲），削弱并驱散它的唯一方法就是对信和良善的肯定和承认，这是但所表示的第一个方法；然后，通过试探，第二个方法，由拿弗他利来表示。不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战。
圣经中，凡提及拿弗他利的地方，都表示人经历试探后的状态。
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49：21）
被释放的母鹿表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是拿弗他利所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33：23）
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5：18）
这论述的是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人中，因为他们扎根于真理与良善，是在田野的高处所表示的。
【创30:9】利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。
【创30:10】利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。
【创30:11】利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（原文：迦得="军队"）。
利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认。利亚说，军队来了在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。于是给他起名叫迦得（军队）表它的根本性质。利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认：利亚指外在真理；生育指信仰和行为上的承认。因此，利亚停了生育在内在意义上表示其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。给（雅各）为妾指结合。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认，是对外在真理的承认：生指承认；使女指一种肯定结合的方法；儿子指真理。（军队）万军在至高意义上表示全能和全知。全能源于维度上浩大的概念，而全知则来源于数量上浩大的概念。全能还来源于无限良善，神性之爱；而全知则来源于无限真理，无限聪明的概念。
万军在外在意义上表示行为，这些行为对应于信之良善。
主的国通过属于行为的生活而在一个人里面开始，因为那时他处于重生的开始；一旦主的国在他里面建立，就终止于行为中，于是此人便重生了。内在人以对应的方式存在于外在人里面；行为是外在人行出的，而仁和植根于仁之信就居于内在人，故行为同时也是仁。由于内在人的生命就这样出现在外在人的行为中，所以主在论及最后的审判（马太福音25：32—46）时，只列举了行为，声明那些行善的人要往永生里去，而那些作恶的人要往永刑里去。还有关约翰的内容，他靠着耶稣的胸膛，挨近祂怀里，并且耶稣爱他胜过其余的是什么意思（约翰福音13：23，25；21：20）；因为约翰代表善行或好行为。
迦得表示信之良善和行为的性质。当内在人的信之良善和外在人的善行相对应时，就构成第三个一般方法，是在人能通过重生变成教会之前，这第三个一般方法要在信仰和行为上被承认。
【创30:12】利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。
【创30:13】利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。
利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子表对第二个一般真理的承认。利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。于是给他起名叫亚设表它的根本性质。生指承认；使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合；儿子指真理，在此指一般真理。对第二个一般真理的承认，该真理作为一种方法而服务于外在人与内在人结合。有福（blessedness）在至高意义上指永恒。因为神性或无限之物若不通过人能对其形成某种概念的有限之物，就无法被理解。
状态分为两种：一种是与空间相对应的状态，一种是与时间相对应的状态。与空间相对应的状态是存在；与时间相对应的状态是空间的显现。因为有两样实体构成人，即存在和显现。人的存在无非是主所发出的永恒的接受者；是从主接受生命的形式。人以为他拥有自我存在，其实只是显现存在者。自我存在的存在（Self—existentBEING）唯独出现在主里面，这存在（BEING）被称为耶和华。看似自我存在的一切事物皆源自耶和华。但耶和华的实际存在绝不可能被赋予任何人，只能被赋予主的人身。这人身变成了神性存在。
显现也论及主，不过只论及在世时。世人、灵人和天使以如此显现祂的存在而拥有生命，所拥有的这生命就是永恒的幸福。而永生的幸福就是那在至高意义来自主的神性存在的永恒所对应的。
但此处所表示的，是对应于永生幸福的真理与良善的情感之快乐。邪恶与虚假的情感也有自己的快乐，在人开始重生，从主接受真理与良善的情感之前，这些快乐看似是唯一的快乐，以至于人们以为再没有其它快乐存在，进而以为他们若丧失这些快乐，必要完全灭亡。但人若从主接受真理与良善的情感之乐，就会逐渐发现并直觉到他们以前生活之快乐的性质；那些他们曾以为是唯一快乐的快乐相对来说一文不值，实际上是污秽的。而且，他越是进入真理与良善的情感之乐，就越开始鄙视邪恶与虚假的快乐，最终憎恶它们。
当今时代的人以为，哪怕在临终的那一刻，只要通过信仰拥有信心，就能进天堂，无论他整个一生拥有什么样的情感。他们进入来世后，刚开始只有一个想法，那就是他们能进入天堂，不管他们以前的生活如何（以为他的罪被主的宝血洗去了，只要有信仰就能进入天堂），哪怕他们已经通过这种生活获得自我之爱和尘世之爱所产生的邪恶与虚假的情感的快乐，这些构成他们所关注的目的。人人都被允许进入天堂，因为主并没有拒绝将天堂赐予任何人。当被允许时，他们就能知道自己能否住在那里。有些人坚定地以为自己能，也被允许进入了。但由于对主之爱和对邻之仁的生命在天堂掌权，这种生命构成天堂的整个生命气场和幸福，所以一进入其中，他们就开始感到痛苦，他们在这种气场中无法呼吸，然后开始意识到自己情感的污秽，因而遭受地狱般的折磨。结果，他们自动匆忙离开那里，并惊讶地发现，天堂对他们来说，就是地狱。这表明这两种不同的快乐的根本性质；凡其快乐已是邪恶与虚假的情感之人，决不能住在那些快乐已是良善与真理的情感的快乐之人中；这两种快乐彼此对立，犹如天堂与地狱彼此对立。
处于良善与真理的情感之人活在世上时无法察觉到它。他局限于肉体，就有世俗的担忧，并由此有焦虑。这些会阻碍永生的幸福，这幸福从内深深存在于他里面，以其它方式显现。因为当这幸福从内在部分流入其外在部分的担忧和焦虑中时，变成一种模糊的快乐。尽管如此，它却含有祝福在里面。不过，一旦人脱去肉体，同时抛开那些世俗的担忧和焦虑，模糊地隐藏在内在人里面的幸福就会显现。
情感无非是爱，是爱的延伸。因为人所拥有的情感，无论是对邪恶与虚假的情感，还是对良善与真理的情感，皆源于不几种类的爱。爱构成人的意愿，并由此构成他的思维，进而构成他的行为。
于是给他起名叫亚设表它的根本性质。起名指根本性质。在原文，亚设表祝福（blessedness）；但这个名字包含他母亲利亚所说我有福啊。这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐。众女子都要称她是有福的表众教会；因为女子（或女儿，daughters）表示众教会。利亚之所以在此发出有福的感叹，因使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个儿子发出感叹。
在圣经中，亚设常被提及。他的性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从流便或信开始时，是一种性质，当顺序从犹大或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。
【创30:14】割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”
【创30:15】利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”
【创30:16】到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。
割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信。在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理情感的直觉，以及对内在真理的渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说表同意。为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于真理的良善，只是尚处在包裹属世层的那种模糊中。利亚出来迎接他表对外在真理情感那一方的渴望。说，你要与我同寝表它要与那良善结合。因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了表这事早就预先被看到和同意了。那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。
割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信：流便指信，是重生的第一阶段；日子指状态；麦子指爱与仁。割麦子表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合，因此经上首先论及风茄（催情果），以此表示这种结合或婚姻关系。割麦子之所以表示爱与仁的发展状态，因田表教会，是构成教会的事物，而撒在田里的种子则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物。大小麦和其它农作物，表示爱与仁，以及信的果实。因此，就这些事物而言，教会的状态好比播种期和收割，实际上也被如此称呼（如在创世记8：22，）。
麦子表构成爱与仁的事物。
耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜，从坚石中吸油；巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油，与上好麦子的脂油，也喝血红的纯葡萄汁。（申命记32：13—14）
这段经文论述的主题是被建立之时的古教会及其状态，其中爱与仁和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。上好麦子的脂油表爱与仁的属天之物；由于脂油或脂肪表示属天之物，麦子表爱，故在圣经中，这两个词经常连起来用。
甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃，我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。（诗篇81：13，16）
耶和华，祂使你边界平安，用麦子的脂油使你满足。（诗篇14）
麦子表爱与仁，
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我田的分，使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：10，12—13）
葡萄园和田表教会；荒凉的旷野表教会的荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；不得平安表激发情感的良善的缺乏；种的是麦子表爱与仁的良善；收割的是荆棘表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。葡萄园表属灵教会；田表教会的良善；旷野表荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；平安表激发情感的良善。
田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1：10，11，13）
此处所描述的是已荒废教会的状态；田（field）和（土）地（ground）表教会，庄稼（grain，或谷物）表教会的良善，新酒表教会的真理；而小麦表属天之爱，大麦表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态，故经上说祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。
你要为自己取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4：9，12—13）
这论及对良善与真理的亵渎；小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦表各种良善和源于良善的真理；用人拉出的粪制饼表把它们全都亵渎了。
我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。（启示录6：5—6）
这也论及良善与真理的荒废；一钱银子买一升麦子表爱的缺乏；一钱银子买三升大麦表仁爱的缺乏。
犹大和以色列地是你的客商；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）
这论及推罗，推罗表对良善与真理的认知；米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香表爱与仁的良善，以及它们所带来的幸福。犹大表属天教会，以色列地表属灵教会，是这些良善的源头。兑换表获得。
那地有小麦、大麦，那地有葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄树、油和蜜。（申命记8：8）
这描述的是迦南地，迦南地在内义上表主的国度。小麦、大麦表爱与仁的良善；葡萄树、无花果树表信之良善。
祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。（马太福音3：12；路加福音3：17）
施洗约翰以这种方式论及主；麦子表爱与仁的良善；糠表示那些根本没有任何良善在里面的事物。
容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。（马太福音13：30）
稗子表邪恶与虚假，麦子表良善。在圣经中，所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。
在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。田指教会，因而指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会。人们会以为风茄（或催情果）有果实或花朵。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在古人中，所有果实和花朵都具有属灵意义，整个自然界是一个代表主国度的舞台。每一个事物都代表灵界的某种具体事物。风茄（或催情果）就表示存在于良善与真理中的婚姻元素；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的风茄（dudaim催情果）。
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7：12—13）
经上说流便在田里寻见风茄表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素无非指能与良善结合的那类真理，和能与真理结合的那类良善。真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，就不存在。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感：拿来在此指应用；利亚表指对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理的情感的直觉，以及对内在真理的渴望：说指发觉；拉结代表对内在真理的情感。所指的是对该真理的情感和渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。婚姻之爱就是彼此相互的结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。丈夫雅各，是利亚的丈夫，夺了丈夫涉及他们之间的相爱。你夺了我的丈夫还算小事吗这句话表婚姻的渴望。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表同意外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在属世层的那种模糊中：雅各指属世层的真理之良善；田指教会的良善；晚上指模糊。利亚出来迎接他，说，你要与我同寝表对外在真理的情感那一方渴望与那良善结合。雇下指同意。因此处所论述的主题是良善与真理的结合，因而是被归给人的良善。良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，一切良善通过与真理的结合而被归给人，故此处说预先被看到。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人。
外在人的良善，是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善的范畴内才是真正的良善。
那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。因为所论述的主题是真理与良善的结合，这种结合就是灵义上所指的婚姻；是构成人和教会里面的天上婚姻。天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻；然而，不是属于同一层级的良善与真理之间的婚姻，而是一个属于较低层级，另一个属于较高层级的良善与真理之间的婚姻；不是外在人的良善与外在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻，是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻。
这同样适用于内在人或属灵人。在那里，天上的婚姻不是这人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的婚姻；因为相对属灵人，属天人处于更高层级。也不是属天人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的婚姻。主的神性婚姻本身不是其神性人身里面的神性良善与神性真理的婚姻，而是神性人身的良善与神性本身之间，是子与父之间的婚姻；因为主的神性人身的良善在圣经中被称为神的儿子，神性本身被称为父。
这些就是关于风茄那些事的奥秘。若非其中隐藏着神性事物，那么以下细节就太微不足道，在圣经的历史中根本不值得一提。没有人能准确知道所指的神性事物是什么，除非他知道雅各的众子和以他们命名的众支派分别表示什么；并且还知道属于在内义上所论述主题的观念流动；此外知道何为天上的婚姻，因为该婚姻就是所论述的主题；所论述的主题是外在人的良善与内在人的真理情感的结合。
外在人的真理就是记忆知识，以及他先从父母、老师，然后从书本，最后通过自学所得来的教义事务。外在人的良善就是他在这些事物中所找到的乐趣和快乐。记忆知识本质上是真理，快乐本质上是良善，这二者结合在一起；但它们没有在他里面构成天上的婚姻，因为对那些陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入邪恶与虚假的人来说，记忆知识，甚至教义事务都与快乐相联结；但它们是伴随着自我之爱和尘世之爱的快乐，真理甚至能与这些爱相联结。这类人仍在天上的婚姻之外。不过，当本质上为外在人的良善的乐趣或快乐源于属灵之爱时，天上的婚姻就存在于人里面。当这良善源于对邻、对自己的国家或公众，对教会、主国度之爱时，天上的婚姻就存在于他里面；当这良善源于属天之爱，是对主之爱时，天上的婚姻更是充分存在。因为当属灵或属天之爱从内在人或属灵人流入外在人的快乐时，这种与外在人的记忆知识并教义事务的结合就构成他里面的天上婚姻。
流便（流便指信之真理，是重生的第一阶段）寻见风茄；便拿来给他母亲利亚（利亚指对外在真理的情感）；拉结（拉结指对内在真理的情感）很想要它们，于是风茄就给了她；利亚因此与她的男人雅各（雅各指属世人里面的真理之良善）同寝；在下文，雅各与利亚生了儿子以萨迦和西布伦，以萨迦和西布伦就代表与婚姻之爱；然后又生了约瑟，约瑟表示主的属灵国度，是此处所论述的婚姻本身。
【创30:17】神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。
【创30:18】利亚说：“神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是“价值”的意思）。
神垂听了利亚表神性之爱。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认。利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。当论及神或主时，垂听指神性之爱；因为垂听某人意味着实行他所祈求和渴望的事。由于祂出于神性良善行事，而神性良善出自神性之爱，故神性之爱就是垂听某人在至高意义上的含义。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。酬报在圣经各个地方被提及，在教会，人不能因自己所行的良善而邀功；寻求功德关注的是人，因而与自我之爱结合。因此，为了酬报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；并非出于对邻之仁。由此可知圣经中所提及的酬报（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）指属于仁之情感的相爱的快乐和幸福。此处酬报在外在意义上表示相爱。
就内在意义而言，酬报表示属天的婚姻之爱，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合的后代。由此可见酬报在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
酬报在至高意义上表示与真理结合的神性良善，并与良善结婚的真理，天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系。神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫；使女表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。以萨迦因酬报而得名，而酬报在外在意义上指相爱，在内在意义上指良善与真理的结合。
【创30:19】利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。
【创30:20】利亚说：“神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”于是给他起名叫西布伦（就是“同住”的意思）。
利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子表接受并承认。利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子在至高意义上表主的神性和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。同住在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，因被称作父的神性相互交替存在于被称作子的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：
耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11；10：38）
这种结合就是神性婚姻本身。为一的事物在字义上表现为二。圣父与圣子，甚至表现为三。圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，将在别处予以讨论。
同住或同居在内在意义上表示天上的婚姻；因为该婚姻通过父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，因它通过神性婚姻而产生。这就是同住或同居在内在意义上所表示的，也是天堂被称为神的居所的原因。
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63：15）
圣洁的居所表示属天国度；荣耀的居所表示属灵国度。在这段经文中，居所和同住、西布伦源于同一个词。
同住或同居之所以在外在意义上表示婚姻之爱，因一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，是良善与真理的婚姻；是主的神性本身与神性人身的婚姻。婚姻之爱是一切爱的基础；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面；该婚姻存在于圣经的一切细节中；因而就至高意义而言，它就是主自己；耶稣基督之名表示神性婚姻。
这些不仅是同住，或我丈夫必再与我同住这句话，而且也是之前的那句话，即神赐我厚赏所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说因我给他生了六个儿子；六在此和十二所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣经中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。他因同住而被起名叫西布伦。
【创30:21】后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
后来又生了一个女儿表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的教会。女儿指情感，也指教会。至于是哪种情感和哪种教会，这可从加在女儿这个词上的事物明显看出来。例如，当加上锡安，被称为锡安的女儿（或译为锡安的女子）时，所指的是属天教会；当加上耶路撒冷，即被称为耶路撒冷的女儿（或译为耶路撒冷的女子）时，所指的是属灵教会。此处什么也没加，女儿就表示有良善存在于其中的教会。因为到目前为止，所论述的主题一直是构成有良善存在于其中信仰的一般真理，以及对这些真理的接受和承认；雅各的上述十个儿子表示这些真理。由于这些儿子之后，紧接着经上就提到女儿的出生，故从整个思路明显可知，这表示所有这些真理存在于其中的教会。
因为教会存在凭的是对有良善在其中的真理的情感和对真理所源于的良善的情感。那些处于对真理的情感，却未处于真理的良善，是没有照真理生活的人声称他们属于教会，是大错特错了。他们虽在会众中，却在教会之外，因为他们陷入对邪恶的情感，而真理不可能与邪恶结合。他们对真理的情感并非源于主，而是源于他们自己；因为他们关心的是自己，意图利用真理赚取名声，由此赚取荣耀和财富。他们并不关心教会，也不关心主的国度，更不用说主了。而那些处于对真理所未源于良善的情感之人也不属于教会，尽管他们也在会众中；因为他们处于属世良善，并未处于属灵良善，并且允许自己被引入各种邪恶和虚假，只要邪恶看上去像良善，虚假看上去像真理。给她起名叫底拿表它的根本性质。底拿所表的根本性质就包含属于有良善存在于其中的信仰之教会的一切。在原文，底拿表示判断或审判（judgement）。在圣经中，审判或判断论及信之真理；审判或判断在内在意义上表示信的神圣，在外在意义上表示生活的良善。这些事物属于教会。
【创30:22】神顾念拉结，应允了她，使她能生育。
【创30:23】拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。”
【创30:24】就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
神顾念拉结，神垂听了她表预见和圣规（Providence）。就开她的子宫表接受并承认的能力。拉结怀孕生子表接受并承认。说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。顾念（remembering或纪念）指预见，因为顾念含有关注某人需求的意思；而看见在至高意义上表示预见；当论及神时，垂听某人指圣规。开子宫指赋予怀孕并生产的能力，因而在内在意义上指接受并承认真理之良善与良善之真理的能力。因为怀孕和生产表示接受并承认。约瑟这个名字源于动词收拾（gatherup）和增添（add）。神收拾了我的羞耻表示拉结如今不再没有生育，因而不再死了。她向雅各到论到自己那样（30：1，节）。因为拉结代表对内在真理的情感，或内层人的真理。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。
这二者无法结合，直到属世人做好预备，它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因同住而被如此称呼。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻。它们之前并没有进入该婚姻因为正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛死了，故经上说神收拾了我的羞耻。
愿耶和华再增添我一个儿子（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘：约瑟代表主的属灵国度，因而代表属灵人。有两样事物构成属灵人，即仁与信。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表（创世记35：16—18论及便雅悯）。因此，约瑟表示属天—属灵之人，便雅悯则表示属灵—属天之人。这就是拉结第二句话，即愿耶和华再增添我一个儿子所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们。
由此可见神收拾了我的羞耻和愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，因这一切作为该良善的产物而到来。
经上之所以先提及神，说神收拾了我的羞耻，然后提及耶和华，说愿耶和华再增添我一个儿子，因神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用神这个名；当主题是良善时，则耶和华这个名。
约瑟代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣经中提及他的经文看出来。
约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49：22—26）
这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。
论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33：13—17）
由于以色列代表主的属灵教会，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：
我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48：5，16）
有两样事物构成属灵教会，即理解和意愿，以法莲代表理解或认知，玛拿西代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。以法莲在圣经中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。
耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37：16—17，19，22）
此处论述的是主的属天和属灵国度。犹大指属天国度；约瑟指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。
属灵之人因主的到来而得救。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：16）
这就是犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根所表示的。因为属天天使构成第三层，是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入另一个，属天天堂流入属灵天堂。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天—属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层天堂的主要事物。木表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要写在两根木杖上，而这两根木杖要成为一根。
我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10：6）
此处也论述了属天国和属灵国，犹大指属天国，约瑟指属灵国，还论述了属灵之人的得救。
耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5：4，6，15）
此处约瑟与表示那些属灵之人；以色列家表示属灵教会；约瑟表示该教会的良善，故经上说耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出。
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80：1—3）
此处约瑟同样表示属灵人；以法莲、便雅悯和玛拿西指那教会的三个要素。
唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81：2—5）
约瑟在此表示属灵教会，或属灵人。在圣经中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣经的始终。这段经文中有些词表述属灵事物。诗歌、角、琴与瑟、在新月和节期，在我们过节的日子吹角。所论述的主题是约瑟所表示的属灵教会。
主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47：13）
这论及主的属灵国度；故经上说约瑟必得两分。主的神性属灵层还被称为祂的王权；因为主的王权指祂的神性真理；而祂的祭司职分指祂的神性良善。主的王权本身就是约瑟所代表的，因为他成为埃及地的王。
至于约瑟在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出。在圣经中，神性良善本身也被比作太阳和火。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光。
在圣经中，从主发出的神性属灵层被称为真理的圣灵（Spiritoftruth），就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—14）
【创30:25】拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。
【创30:26】请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”
拉结生约瑟之后表对约瑟所代表的属灵层的承认。雅各对拉班说表属世真理的良善转向来自一个神性源头的旁系良善，内层便通过这良善被联结起来。请打发我走，叫我回到我本乡本地去表那时雅各所代表的属世层中有一种强烈的渴望，想要达到它与理性层的神性结合的状态。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层。孩子表由这些情感所生的真理。我服事你所得的表凭祂自己的能力。让我走表与理性层中的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。
生指承认；拉结指对内在真理的情感；约瑟指属灵国，因而指属灵人，也指属灵层。此前已通过雅各与使女并利亚所生的儿子论述了对一般真理的接受和承认，最后论述了这些真理与内层人的结合，进而论述了人的重生，直到他变得属灵。约瑟就是这属灵人。紧接着的这一节论述了真理与良善的繁殖增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群来表示。
内层人与外在人，就是属灵人与属世人的结合产生之后，良善的繁殖和真理的增多就开始发生。这也是为何约瑟在外在意义上表示繁殖和增多。繁殖论及良善，增多论及真理。雅各指属世真理的良善；拉班指来自一个神性源头的旁系良善。内层的联结是通过该良善实现的。该良善由拉班的羊群来表示，雅各通过拉班的羊群为自己获得羊群。乡（place）指状态；地（land）在此指理性层的神性。因为本地（myland）表示他父亲以撒和母亲利百加，他渴望被打发走，回到他们那里。以撒表示神性理性层的良善；利百加表示与理性层的神性良善结合的神性真理。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层，孩子表由这些情感所生的真理：女眷或妻子或女人指对真理的情感，他的妻子或女人利亚指对外在真理的情感，拉结指对内在真理的情感。孩子指由这些情感所生的真理。古人有这样一条规矩：给奴仆的女人属于他们所服侍的主人，他们所生的孩子也是，
你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21：2，4）
这古教会规矩，因而为拉班所知，所以他索要雅各的女眷和孩子：
拉班对雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。（创世记31：43）；
雅各知道这个规矩，所以他才对拉班说请你把我的女眷和孩子给我。因为奴仆代表属世人的真理，就是纯正真理被注入之前，起初所存在的那种真理。它作为借以引入纯正真理与良善的方法。良善与真理通过起初获得的真理被注入后，就它就会被抛弃；而以这种方式所获得的纯正良善与真理则保留下来。正是由于这种代表，关于奴仆的这条律法才会被制定。
至于雅各，他不是被买来的奴仆，乃是比拉班出身还要高贵的人。通过自己所提供的服务买了拉班的女儿，因而也买了她们所生的孩子；这些人是他的工价。所以，拉班对他们的想法是不正确的。另外，希伯来奴仆表示服务于引入纯正良善与真理的真理，他的妻子或女人表示对属世良善的情感。但雅各的地位不同于奴仆的。雅各代表属世真理的良善，他的女眷或妻子则表示对真理的情感。拉班所代表的，也不同于上述关于希伯来奴仆律法中的主人所代表的。他不代表理性层，而是代表旁系良善：它并非纯正的良善，只是表面上看似纯正，是用来服务于引入真理的，这些真理因此照给雅各。
服事指劳碌和努力。当这些术语论及主时，所指的是祂自己的能力，因为主凭自己的能力为自己获得神性良善与神性真理，并将其人身变成神性。让我走表与理性层中的神性结合。到自己的本乡本地去，这句话表示强烈渴望与理性层的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。
【创30:27】拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”
【创30:28】又说：“请你定你的工价，我就给你。”
【创30:29】雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。
【创30:30】我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”
拉班对他说表出于拉班所表示旁系良善的直觉。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。雅各对他说，你知道我怎样服事你表它知道自己的心智和能力。你的牲畜在我这里怎样表这也源于神性。我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。现今却发大众多表此后多结果子。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。
说指直觉；拉班指源于神性的旁系良善。拉班对他说之所以表示出于这种良善的直觉，因在圣经中，人物并非表示人物，而是表示实际事物或属灵实体。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。在（某人）眼前蒙恩指一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。算定耶和华赐福指确切地知道它源于神性。为你的缘故表示这是为了它要服务的属世层良善的缘故；因为雅各表示属世真理的良善，拉班表示服务于它的旁系良善。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。拉班所代表的良善具有这样的性质：它的用处是有限的，仅用来引入纯正的良善与真理；一旦履行完这有用的服务，它就被丢弃。
人在童年期会学习很多东西，唯一的目的就是为了通过学到更有用的东西，直到最后学到与永生相关的东西；当他学到后者时，早先学到的东西就几乎被抹掉了。当某人正从主新生时，他以同样的方式被对良善与真理的各种情感所引领，这些情感并不是对纯正良善与真理的情感，只是有用处，能使人理解纯正的，然后使人能吸收它们。一旦他吸收了，先前的情感就会被遗忘并丢弃，因为它们只是充当工具。这也适用于拉班所表示的旁系良善之于雅各。
我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。拉班所代表的良善在与雅各所代表的良善结合之前，其性质被描述为几乎没有用处，不生育。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。耶和华赐福指被赋予良善；就是结合；在此表示被赋予雅各所代表属世层的良善，因为脚就表示属世层。
拉班表示并不纯正的那类良善，因为纯正的真理没有植入在它里面；不过，这些纯正真理能与它结合，并且神性能存在于它里面。这种良善通常存在于尚未接受纯正真理的小孩子，以及教会内知道很少的信之真理，却活在仁爱中的简单人里面；这种良善还存在于正直的外邦人中。纯正的真理与良善能通过这种良善被引入。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。家指良善；此处自己的家指雅各所表示的良善。现在所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，因为内层人与外在人的结合已经完成了；约瑟，即最后生的这一个，就表示这种繁殖；接下来所论述的羊群，就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群则描述了这种繁殖。在外在人与内在人的结合实现之前，良善不会繁殖，真理也不会增多。
【创30:31】拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。
【创30:32】今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。
【创30:33】以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”
拉班说，我当给你什么呢表知晓。你什么也不必给我，只要你为我做这一件事表工价的确定应取决于源自真理的良善。我就回头牧放、看守你的羊群表拉班所代表的良善要有所履行的功用。今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与斑所表示的邪恶混杂，或与点所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我。从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的。这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。以后表直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。
今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质：羊群指良善；走遍羊群指认识并察觉它的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与点所表示的邪恶混杂，或与斑所表示的虚假混杂的，都要被分离出去：挑出指分离；羊群中的羊（此处是山羊和羔羊）指良善与真理。
拉班表示能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而雅各表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。
就至高意义而言，此处论述的主题是主，祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。
前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，是属世人与约瑟所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群所表示的。羊群在此表示良善与真理。拉班的羊群表示拉班所代表的良善。雅各的羊群表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。
此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，黑表示邪恶，尤表人的自我（proprium），因为这自我无非是邪恶。但是，暗（dark）表示虚假，尤表虚假原则。白在内义上表示真理，严格来说，表示主在人里面的公义和功德。斑表示与虚假混杂的真理；点表示与邪恶混杂的良善。
色彩是由白与黑所构成的表面光影变化。
人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这因人的意愿无非是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。
从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我：黑色指自我。羔羊指纯真。为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选羔羊中黑色的羊所表示的纯真自我；而羔羊中白色的羊则表示被置于善行中的自我功德，白表示功德。雅各之所以不这样选择，因它违背纯真。凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序。对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真：
我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10：15；路加福音18：17）
在圣经中，此处和别处的小孩子均表示纯真。
羔羊表示纯真：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11：6）
此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。
豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65：25）
豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。由于豺狼和羊羔是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：
看！我差你们出去。同羔羊在豺狼中间。（路加福音10：3）
耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32：13—14）
此处在内义上论述的是古教会的属天品质，羊羔的脂油表示纯真的仁爱。
在原文，羔羊有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30：32）用于羔羊的这个词和用于绵羊的是同一个（如利未记1：10；3：7；5：6；17：3；22：19；民数记18：17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词。
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16：1）
又用了不同的词：
主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10—11）
用膀臂聚集羊羔抱在怀中表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21：15—16）
在此处和别处，彼得都表示信。信非由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说喂养我的羔羊，是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为羔羊；
次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1：29，36）
这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。（启示录17：14等；5：6；6：1，16；7：9，14，17；12：11；13：8；14：1，4；19：7，9；21：22—23，26—27；22：1，3）
就至高意义而言，逾越节的羔羊指主；因为逾越节表示主的荣耀，是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，是纯真，由羔羊来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只（出埃及记29：37—39；民数记28：3，4），安息日献两只（民数记：9，10），在所定节期要献上更多羔羊（利未记23：12；民数记11，14，19，27；28：1—31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭（利未记12：6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真，还因为婴儿表示纯真。
从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的：点指虚假；斑指邪恶；母山羊指真理的良善，或信之仁。这一切都将是雅各的，这一事实也由接下来的这句话，即这些就算我的工价来表示。
现简要讨论何谓真理的良善，或信之仁。当人正在重生时，表面上看，似乎信之真理占据优先地位，仁之良善是次要的；不过，一旦他重生了，仁之良善占据优先地位，信之真理则是次要的。因为当人正在重生时，他通过自己所学到的真理行善，他通过真理学习何为良善。然而，行善的其实是在里面的良善，因为良善正从主通过内在途径，通过灵魂的途径流入；而真理则通过外在途径，或通过感官，就是属于身体的感官途径流入。通过外在途径进入的真理被在里面并与之结合的良善所接纳，这种活动甚至一直持续到此人已经重生。然后就发生反转，真理通过良善进行。由此明显可知何为真理的良善，何为良善的真理。这也解释了为何如今这么多人声称仁之良善是信之果实；因为在重生之初，表面看上去的确是这样。这些人便从表象得出这个结论，别的什么都不知道，因为正在重生的人很少，并且除了已重生，是处于对良善的情感，或处于仁爱的人外，没有人能知道这一点。他能通过对良善的情感或仁爱清楚看出并直觉到这一点；然而，那些未重生的人甚至不知道何为对良善的情感，或仁爱；反而推理它。同推理某种对他们来说很陌生或与他们无关的事物。因此，他们称仁为信之果实，而信是仁的产物。然而，对简单人来说，知道谁在先，谁在后并不那么重要，只要他们过着仁爱的生活即可；因为仁是信的生命。
此处羊群中的羊（memberoftheflock）不仅指羔羊，还指绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊和公山羊，尽管经上只提及羔羊和母山羊。经上唯独提及这些，因羔羊表示纯真，母山羊表示信之仁，这些是此处在内义上所论述的主题。这也是为何在原文，点是用一个也表示羔羊的词来表述（如以赛亚书40：10，11）；而斑是用一个也表示牧人的词来表述（如列王纪下3：4；阿摩司书1：1）。
这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。工价指他自己，是雅各的东西，因为他提供了服务。这些话表示主凭自己的能力实现这一切，这一切是祂自己努力的结果。我的公义便为我作答表祂所拥有的神性圣洁。公义论及良善。但当如此处那样论及主时，它表示神性圣洁，因为一切属灵和属天的良善皆从主的神圣神性发出。次日（以后）表直到永恒。当圣经中提到昨日、今日或次日或明日时，在至高意义上都表示永远；昨日表示自永恒；今日表示永恒；次日或明日表示直到永恒。今日表示永恒（主祷文中的今日赐给我们）。圣经中所提到的时间均表示状态。然而，对主来说并没有状态，一切事物都是永恒和无限的。由此明显可知次日或明日表示直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。当论及主时，工价指祂自己的东西，凭自己的能力所获得的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态：黑色指人的自我；羔羊指纯真。羔羊中不是黑色的在此之所以表示纯真的第一个状态，因一开始，正在重生之人的自我在掌权，他以为他凭其自我行善，并且为了能被赋予天上的自我，他必须貌似凭其自我这样做。这就是为何羔羊中不是黑色的在此表示纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。诚然，从字义上看，这句话听上去有些刺耳；但当接近内义时，它就会失去其尖锐，变得柔软、温和。这种措辞在马太福音也出现过：
你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24：42—43）
若不警醒，我必临到你那里。同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）
看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了。（启示录16：15）
这些话论及主。像贼一样只表示突然和出乎意料。偷表示为自我索要主的东西，就是良善与真理。由于在重生之初，所有人都如此行，并且这是纯真的第一个状态，故所用的这个词比从字面上听上去的更温和。所以都算是我偷的表示这不是祂的。
【创30:34】拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”
【创30:35】当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，
【创30:36】又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
拉班说，看哪，就照着你的话吧表同意。当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来表那些散布于邪恶与虚假中并与其混杂的良善之真理被识别出来，这些是拉班所表示的良善性质。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的真理之良善。有杂白纹的（母山羊）表真理。并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表这些被赋予真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离的。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。
纹（party—colored）指散布于邪恶中并与其混杂的事物；斑指散布于虚假中并与其混杂的事物。此处之所以先提及公山羊，然后提及母山羊，因公山羊表示良善之真理，母山羊表示真理之良善；
在圣经中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来。一般来说，公表示真理，母表示良善。故此处公山羊表示良善之真理，随后提到的母山羊表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为纹表示散布于邪恶中并与其混杂的真理；而点（speckled）表示散布于邪恶中并与其混杂的良善。与邪恶混杂的真理属于认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自拉班所表示的良善。在圣经中，羊群表示良善与真理，表那些处于良善与真理的人。
人必须知道何为良善之真理，源它们的是哪种良善。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理。它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异。此众多的各种事物能从拉班的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的一切真理之良善：母山羊指真理之良善；点在此指与真理联结的良善。斑指与虚假混杂的真理。有杂白纹的（母山羊）表真理。白指真理。
闪亮而光辉的白具有这种含义。
他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。（创世记49：12）
这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人。眼睛比酒红润表示神性智慧，牙齿比奶洁白表示神性公义。
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）
洗涤和比雪更白表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。
七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白。白羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）
在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4—5）
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。（启示录3：18）
有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。（启示录6：9—11）
我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。（启示录7：9，13—14）
那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）
我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，14）
在所有这些经文中，白表示信之真理，白衣和白袍也没有其它含义。红表示所拥有的爱之良善；白表示信之真理。
并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表被单独挑出来的真理与良善被赋予真理。儿子指真理。交在他们手里指赋予他们权柄，因为手表示权能。此处儿子所表示的真理就是那些感官真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离：相离路程指分离；三指末后、完全的或结局，因而指完全分离；天指状态。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。
【创30:37】雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，
【创30:38】将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。
【创30:39】羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。
【创30:40】雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。
雅各拿杨树的嫩枝表适合属世良善的能力。榛子树（杏树，榛子树）、梧桐树（栗子树、枫树）表由此所衍生的属世真理的能力。将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序。将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。羊群来喝的水槽里表对真理的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表对真理的情感里有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。羊群对着枝子发热配合表由祂的能力所产生的效果。（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。一切黑色的表对着这样一种状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。
枝（rod，杖或棍）指能力；杨树指属世层的良善。枝（杖或棍）在圣经中经常被提及，均表能力，既因为它是牧人用来管理羊群的，还因为它可用来支撑身体，可以说是为了右手而存在的；而手表示能力。故在古时为国王所用；王室的象征就是一根权杖。不仅国王持杖，祭司和先知也持杖，以便能通过这杖来表示他们所拥有的权能。这是为何摩西如此频繁地被吩咐伸杖，有时也伸手，就会有神迹发生；因为杖和手表示神性大能。正因杖表示能力，所以埃及术士在行法术时，也是用杖。今的魔术师在表演时手里会拿着一根棍。所有这一切表明杖表示能力。
但在原文，牧人、国王，以及祭司和先知所持的杖是用另一个词来表述的；雅各所拿的杖用的是一个表示旅行者的拐杖，以及牧人之杖的词来表述的（如创世记32：10；出埃及记12：11；撒母耳记上17：40，43；撒迦利亚书11：7，10）。本节所提到的杖不是手持的那种杖，只是从杨树、榛树和梧桐树上砍下来的枝子而已，被插在正对着羊群的水槽里。然而，这个词描述了属世良善的能力，以及由这良善所赋予属世真理的能力。
至于这枝子所出自的杨树，树一般表示直觉和认知，当论及属天之人时，表示直觉；但当论及属灵之人时，则表示认知。有些树表示属灵人的内在良善与真理。橄榄树和葡萄树；有些树种则表示属世人的外在良善与真理。杨树、榛树和梧桐树。在古时，每种树表示某种良善或真理，故在树林中所举行的敬拜与那里的树种是一致的。杨树表示出自真理的良善；在何西阿书（4：13）；只是在那里这良善被歪曲了。榛树、梧桐树表由此所衍生的属世真理所拥有的能力。榛树和梧桐树指属世真理。以西结书提到了梧桐树（经上或译为枫树）：
神园中的香柏树不能遮蔽他。松树不及他的枝子，梧桐树不及他的枝条，任何树都没有他荣美。（以西结书31：8）
这论及属灵教会成员的知识和理性概念；神园表示属灵教会；香柏树表示理性概念，松树和梧桐树表示属世观念；松树（或杉树）表示含有良善的属世观念；梧桐树表示含有真理的属世观念。
将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序：剥皮指剥掉外在真理，让内在真理露出来；白指真理；枝子（rod，即杖或棍）指能力，在此指内在能力。由真理的内在能力所产生的排序指内层人作用于外层人，是属灵人作用于属世人的能力。属世人里面的良善与真理的一切排序皆出自属灵人。
将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。水沟（gutters）表示属世层里面的真理之良善。羊群来喝的水槽表对真理的情感：水指认知和记忆知识，是属世人的真理；水槽是盛水的容器，故在内义上指真理之良善；来喝指对真理的情感。饮之所表示对真理的情感，因它含有口渴的意味；表示对认识并吸收真理的情感。水表示总体上的真理；而饥饿表示食欲和渴望，因而表示对吸收良善的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表甚至直到对真理的情感里面有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。发热表示一种强烈渴望；来喝表示对真理的情感。若人对所学习的真理与良善没有情感，那么它们虽进入记忆，但却不得存留。
至于进入记忆的东西，凡不带着情感进入的，都掉入记忆的阴影部分；凡带着情感进入的，则进入记忆的光明。每当唤起具有相似性质的主题时，在光明中的事物就能被看见，并且显得清晰、生动；而处于阴影部分的事物则不然。这就是爱之情感的效果。真理的一切植入以及它与良善的结合都是通过情感实现的；情感越深，这二者就结合得越牢固。情感的强烈渴望在此指至内在的情感。
（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物：生下指承认和结合；纹指与邪恶混杂的真理；点指与邪恶混杂的良善；斑指与虚假混杂的真理。这些事物从拉班所表示的良善出来，流向雅各所代表的属世真理的良善。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。羊羔指纯真。下文所论述的主题是属世层的良善与真理的排序，好叫它能接受并适应纯真。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。纹指散布于邪恶中并与其混杂的真理。一切黑色的表对着这样一种状态，是羊羔中黑色的羊所表示的状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。羊群和拉班指居间良善，属世层通过该良善而拥有良善与真理。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。此处所论述的主题是主自己，祂如何使自己的属世层变成神性，是凭祂自己的能力而如此行的，然而仍是通过次序所要求的方法而行。祂使之变成自己里面的神性的良善与真理在此由他单独所放的群来表示。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。因为神性良善与真理和沾染人之物的良善与真理完全分离，神性良善与真理超越它们，并变得无限。
此处所论述的主题是：主进入内在人的良善，事实上经由良善进入那里的真理的流注；以及由此进入外在人的流注；对良善与真理的情感，流注便进入这情感；还有对真理的接受并真理与那里的良善的结合；另外由此处拉班及其羊群所表示充当一种手段的良善。
【创30:41】到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。
【创30:42】只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。
每到先聚集起来的羊群发热配合的时候表自发的事物。雅各就在羊群前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合表凭祂自己的能力被召唤并联结的事物。只是在后聚集起来的羊群前不插枝子表强迫的事物。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物被留下。先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。
发热指一种强烈的渴望；羊群指真理与良善。先聚集起来的指自发的事物。凡出于情感，尤其出于发热所表示的强烈渴望所做的事都是自发的。此处论述的主题是真理与良善在属世层里面的结合，这种结合只能通过自发，处于自由中的事物实现。人的自由感就包含与他的情感相一致的一切事物；真理与良善的一切结合皆在自由中，无一在强迫下实现；所以，一切改造和重生都是通过自由实现的。
一切改造和重生都是在自由中实现的，都是自发的结果。若缺乏自由，通过强迫，重生是不可能实现的。
主在人的自由中作工，并通过自由使他转回。因为一切自由都属于他的爱或情感。若人不在自由中接受良善与真理，这良善与真理就不可能归给他。凡被迫的事，都不是他的。表面上看，有时人似乎被迫向善。在试探和属灵的争战中，但这时他所拥有的自由比其它任何时候都要大。当人强迫自己行善时，似乎他也是被迫行善；但自我强迫是一回事，被（别人）强迫则是另一回事。对任何人来说，自我强迫是出于他里面的自由，而被（别人）强迫则不是出于自由。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物，是这些强制性的事物被留下；先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。强制性的事物在此指那些没有被联结和无法被联结的事物；自发的事物指那些已经被联结，以及能被联结的事物。
【创30:43】于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
于是这人极其发达表增多。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。仆婢表居间的良善与真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。发达指增多。极其表示这种增多不可估量。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。羊群指良善与真理，这些良善与真理都是内层的。仆婢表居间的良善与真理，是属世的良善与真理本身：婢指对属世层的情感，因而指它的良善；仆指记忆知识，是属世人的真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的：骆驼指属世人的一般记忆知识，一般记忆知识指较为低级或更为外在的良善之真理；驴指还要低级的，是完全外在的属世良善之真理。
一般来说，人里面有三层区域，肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层。同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。
从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层。同置于一种容器。这种容器就是内部记忆。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。这三组依次始于内层，就是羊群、仆婢、骆驼和驴所表示的。