概览
前几章所描述的约瑟代表主的外在人；本章和接下来几章所描述的约瑟是内在人。由于使祂的内在人变成神性是照着神性次序，所以还描述了试探，这是结合的手段。
【创39:1】约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
约瑟表来自理性的属灵属天层。被带下埃及去表被带下教会所拥有的记忆知识。波提乏，法老的内臣买了他去表在记忆知识的更内在事物中。护卫长表那些在解释中首先到来并最为重要的事物。一个埃及人表属世真理。以实玛利人手下表从简单的良善。带下他到那里去表从这简单的良善降至这些记忆知识。约瑟表来自理性层的属灵属天层。由于此处所论述的主题是主，故约瑟代表主的内在人。凡生而为人的人既是外在的，也是内在的。他的外在人就是那能用眼睛看到的，他凭这外在人与其他人来往，适合自然界。而内在人与灵人并天使交流，适合灵界。人人都有一个内在和一个外在，以便天堂能通过人与世界联结。因为天堂经由内在人流入外在人，并凭这流注获得对存在于世界之物的觉知；而存在于世界的外在人同样凭这流注获得对存在于天堂之物的觉知。人正是为这个目的而如此被造的。
主的人身也有一个外在和一个内在，因为祂乐意像其他人那样出生（照父的旨意行）。祂的外在人由前几章的约瑟来代表，后来由以色列来代表；而祂的内在人由接下来的约瑟代表。这内在人被称为来自理性层的属天—属灵人。
主像其他人那样出生。但凡生而为人的人都从父母那样获得自己的成分，他从父那里拥有其至内层，但从母亲那里拥有其外层，是包括至内层的。无论他从父那里所得来之物，还是从母那里所得来之物，都因遗传的邪恶而遭到玷污。但主的情况不是这样：祂从母亲那里所得来之物同样有存在于其他任何人里面的那种遗传性；但祂从父耶和华那里所得来之物却是神性。所以，主的内在人不像其他任何人的内在人；祂的至内层是耶和华。因此，这就是那居间层，被称为来自理性层的属灵属天层。被带下埃及去表被带下教会所拥有的记忆知识。埃及指总体上的记忆知识。古教会有教义知识，也有记忆知识。教义知识涉及对神之爱和对邻之仁；而记忆知识涉及自然界与灵界的对应关系，以及属灵和属天事物在属世事物中的代表。
埃及是古教会所在地区之一；但由于在埃及，代代相传的，主要是记忆知识，所以埃及就表示总体上的记忆知识。圣经的预言部分经常论及埃及尤表这种知识。而且，埃及人的巫术也源于此，因为他们熟悉自然界和灵界的对应关系（出埃及记中记载他们能行法术），后来，当他们中间的教会走向尽头时，这些对应关系因转变为巫术而被滥用。所以被带下埃及去表示被带下教会所拥有的记忆知识。
由于约瑟代表主，而经上在此说约瑟被带下埃及去，故意思是说，当主荣耀祂的内在人，使它变成神性时，祂吸收消化教会所拥有的记忆知识，然后从这种知识开始并利用这种知识向越来越内在的事物发展，最终发展到神性事物。因为祂乐意照祂使人重生，使他变得属灵所遵循的次序荣耀祂自己。从外在记忆知识和信之真理逐渐发展到内在事物，即对邻之仁和对主之爱的观念。由此可知这些话是什么意思：
当以色列尚为孩童时，我就爱了他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）
护卫长指在解释中首先到来并最为重要的特别适合解释圣经，因而有助于理解取自圣经的对神之爱和对邻之仁的教义。古人的记忆知识完全不同于如今的。古人的记忆知识论述的是自然界的事物与灵界的事物的对应关系。被称为哲学的那类知识，并不为他们所知。这一点从古代作家所写的书也能明显看出来，其中多数都是以对应于内在事物的语言写成的。
国王加冕时遵循的习俗也源于古人。国王要坐在银宝座上，穿紫袍，膏抹油，头戴王冠，手拿权杖、剑和钥匙。他要在皇家的气派中骑上一匹白马，马掌是用银子打造的；他在席前必须由王国的贵胄侍候，以及其它礼仪。因为古人知道王代表植根于神性良善的神性真理，由此知道银宝座、紫袍、膏油、王冠、权杖、剑、钥匙、白马、银马掌，以及在席上被贵胄侍候分别表示什么。如今谁知道这些习俗的含义？人们只将这类事物称为象征，却根本不知道有关对应和代表的任何事。古人所拥有的知识赋予他们对属灵和属天事物的洞察力；而如今，人们几乎不知道这对应类事物的存在。
取代古人的知识被称为哲学的知识倾向于使心智远离认识这类事物，它们也能被用来确认虚假。当真理通过它们被确认时，就会引入黑暗，因为它们大部分是用来确认纯粹的术语。由此明显可知现今人类离古人的学问有多远，而古人的学问通向天堂智慧。外邦人（包括中国）也从古教会那里获得这些知识（如中医、气功等，也有邪术如各种咒语）。
一个埃及人表属世真理：人指真理；埃及指总体上的记忆知识。人里面的一切记忆知识都是属世的，甚至包括涉及属灵和属天事物的知识。他从属世层所看不见的事物，他并不理解。但被称为属灵的重生之人和纯属世的未重生之人则以不同的方式看见这些知识。对前者来说，知识被天堂之光光照；但对后者来说被经由陷入虚假与邪恶的灵人流入幽暗泯灭。因为这类灵人看东西就像猫头鹰，夜里看得清清楚楚，白天却模糊不清。他们看虚假清清楚楚，看真理却模糊不清；因而看世界的事物清清楚楚，而天堂的事物，即便看到，也是模糊不清。纯正的记忆知识是属世真理；因为一切纯正的记忆知识，就是埃及在正面意义上所表示的那类，是属世真理。以实玛利人手下表从简单的良善。以实玛利指那些处于简单良善的人，在此指从简单良善那里所得来的属世真理。在创世记37：36，经上说：米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏；但经上在此则说：法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去。这种说话方式是为了内义的缘故；因为前面那句经文论述了神性真理的疏远，这种疏远不是由那些处于简单良善的人造成的，而是由米甸人所代表的那些处于简单真理的人造成的。但此处论述的主题是记忆知识的获得，还论述了从简单良善所获得的属世真理。因此，经上说的是以实玛利人，因为这些人代表那些处于简单良善的人。经上是为了内义的缘故而如此说的。历史的叙述也没有任何矛盾之处；因为经上论到米甸人说，他们把约瑟从坑里拉上来，然后把他交给以实玛利人，他被以实玛利人带下埃及。因此，由于米甸人把他交给要往埃及去的以实玛利人，所以把他卖到埃及去的，正是米甸人。带下他到那里去表从这简单的良善降至这些记忆知识：以实玛利人指那些处于简单良善的人。此处那里所指的埃及指总体上的记忆知识。经上之所以说下去，因所论述的主题是外层的记忆知识。因为在圣经中，从内层事物去到外层事物就被称为下去，而从外层事物去到内层事物则被称为上去。
【创39:2】约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。
【创39:3】他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，
【创39:4】约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
【创39:5】自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。
【创39:6】波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
耶和华与约瑟同在表神性存在于属灵的属天层里。他事事顺利表一切都已被提供。住在他的主埃及人的家中表为了它能被引入属世良善。他的主见耶和华与他同在表属世良善里面的一种觉知：神性存在于它里面。又见耶和华使他手里所办的尽都顺利表一切都是神的旨意。约瑟就在他眼里蒙恩表它蒙悦纳。伺候他表记忆知识被归给自己的良善。并且他派约瑟管理他的家表这良善将自己应用于记忆知识。把一切所有的都交在约瑟手里表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的掌控。他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄后的第二个状态。耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家表此时神性将属天—属世层赋予那真理。都蒙耶和华赐福表增多。凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的表在生活和教义上。他将一切所有的都交在约瑟的手中表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控。除了自己所吃的饭，别的事一概不知表来自那里的良善成了它自己的。约瑟原来体态秀雅表源于此的生活良善。容貌俊美表源于此的信之真理。
约瑟指来自理性层的属灵属天层。由于所论述的主题是此处主在其人身里面的内在人，所以耶和华与约瑟同在表示神性存在于属灵属天层里。当论及主时，顺利指作出提供，以便祂富有一切良善。住在他的主埃及人的家中表为了它能被引入属世良善：主人指良善。埃及人指总体上的记忆知识，因此指属世之物。在家中之所以表示被引入，因家指良善所居的心智，在此指属世心智；家论及良善。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在家中；因为良善与真理一起构成一个家，如同丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由约瑟所代表的来自理性层的属灵属天层。
圣经经常用到主这个词；人若不知道内义，会以为是日常用语。但若非论述良善，圣经从不用主这个词，耶和华也一样。当论述真理时，圣经就用神和王。
主表示良善：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）
你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。（诗篇1—3）
耶和华在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为万神之神，凭存在于祂里面的神性良善而被称为万主之主。
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17：14）
在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：16）
主在此凭神性真理而被称为万王之王，凭神性良善被称为万主之主。所写的名指祂的真实品质；写于其上的衣服指信之真理；那品质同样被写于其上的大腿指爱之良善。主凭神性真理而被称为万王之王，凭神性良善而被称为万主之主。
由此还明显可知主基督表示什么：
西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。（路加福音2：26）
主基督指神性良善的神性真理；因为基督和弥赛亚是同一个，弥赛亚是受膏者或王。主在此指耶和华。新约圣经从未使用耶和华这个名；而是以主和神取代它。
耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。（路加福音20：41—42）
耶和华对我主说，你坐在我的右边。（诗篇1）
显然，诗篇中的耶和华在福音书中被称为主。主在此表示神性人身的神性良善。坐在右边表示全能。
当主在世间时，祂是神性真理；一旦得了荣耀，使人身在自己里面变成神性时，祂就成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为主人，而是称为主，约翰福音（21：7，12，15—17，20），以及其它福音书。神性真理还被称为立约的使者。
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3：1）
由于主表示神性良善，王表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，掌权都论及神性良善，王论及神性真理。由于同样的原因，主被称为列族之主、万民之王；因为民族表示那些处于良善的人，而人民表示那些处于真理的人。
良善被称为相对于仆人的主，相对于儿子的父。
儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛拉基书1：6）
约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。（诗篇17，19—21）
约瑟在此表示主，见指理解并发觉；主指良善。在此指属世良善，因为此处的主是一个埃及人。耶和华与他同在表示神性存在于里面。又见耶和华使他手里所办的尽都顺利表一切都是神的旨意。耶和华使他手里所办的尽都顺利表示神的旨意。约瑟就在他眼里蒙恩表它蒙悦纳，它蒙他的主所表示的属世良善的悦纳。在某人眼里蒙恩指蒙悦纳。之所以在眼里，因恩典论及理解力，而理解力由眼睛来表示。伺候他表记忆知识被归给它自己的良善。伺候指通过供给别人所需之物而进行服务，在此指被归给，因为所论述的主题是记忆知识将要被归给的属世良善。此外，伺候论及记忆知识，因为在圣经中，伺候或事奉者和仆人表示记忆知识或属世真理，因为这是从属于如同它主人的良善的。记忆知识之于属世人的快乐，属世真理之于它的良善，就像水之于饼，或喝的之于食物。
良善喜好并渴慕真理；这是为了这真理通过事奉并服务它所能实现的功用。食物与喝的也对应于这些。属灵的食物是良善，属灵的喝的是真理；因此，当圣经提及饼或食物时，是爱与仁之良善；当提及水、喝的时，属灵的水、喝的，是信之真理。由此可见何为没有仁之良善的信之真理，以及前者若没有后者以哪种方式滋养内在人，就像只用水或喝的，不用饼或食物滋养人一样。这样做的结果就是消瘦而死。并且他派约瑟管理他的家表这良善将自己应用于记忆知识：派约瑟管理的他所指的主指良善；派约瑟管理他的家指将自己应用于它，应用于记忆知识或属世真理。因为良善是主，真理是事奉或服侍者；当经上论到主说，他派一个事奉者或服侍者管理，或论到良善说，它派真理管理时，意思不是说王权不在于那良善，而是说它将自己应用于真理。因为人在内义上所感知到的是真实事物，而字义却以表象的形式将它呈现出来。因为良善一直执掌王权，但却将自己应用出来，好叫真理能与它结合。当人处于真理时。他重生之前的情形，他对良善几乎一无所知；因为真理经由外在或感官途径流入，但良善经由内在途径流入。人能感觉到经由外在途径流入之物，但在重生之前，却感觉不到经由内在途径流入之物。所以，除非在最先到来的状态下，王权似乎被赋予真理，除非良善将自己应用于真理，否则真理永远不可能变成良善自己的。当人正经历重生时，表面上看，似乎真理占据第一位；一旦人重生，良善明显占据第一位。
把一切所有的都交在约瑟手里表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的权柄和掌控。手指能力。交在约瑟手里表置于它的权柄和掌控之下。这只是表面上的，或似乎是这种情形（他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控后的第二个状态：这事（发生）以后或于是这种表达方式经常出现在圣经中，它暗示某种新事物，因而暗示第二个状态（同样的表达出现在39：7，10，11，13，15，18，19）；他派约瑟管理他的家指良善将自己应用于那真理之后。（管理）他一切所有的指属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控。耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家表此时神性将属天—属世层赋予那真理：赐福指富有属天和属灵的良善，因此耶和华赐福表示神性的赋予；埃及人的家指属世心智的良善。
和属灵层一样，属天层既涉及理性层，也涉及属世层，既涉及内在人，即理性人，也涉及外在人，属世人。因为就其本质而言，属灵层是从主发出的神性真理，属天层是这神性真理里面的神性良善。当包含神性良善的神性真理被理性人接受时，它就被称为理性层中的属灵层；当被属世人接受时，它被称为属世层中的属灵层。同样，当存在于神性真理里面的神性良善理性人接受时，它被称为理性层中的属天层；当被属世人接受时，它被称为属世层中的属天层。对人来说，这二者既直接从主流入，也间接经由天使和灵人流入。耶和华赐福表示对主之爱和对邻之仁；那些被赋予这些的人被称为蒙耶和华赐福，他们被赋予天堂和永恒的救恩。
此处蒙耶和华赐福表示在良善与真理，或生活和教义上的增多，这从接下来的话明显看出来，因为经上说无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福，家表生活良善的良善；而田表教义真理的真理。此处蒙耶和华赐福表示在这些事物上的增多。凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的表在生活和教义上：家指良善，故也表示生活，因为一切良善都是生活的良善；田指教会的真理，故也表示教义。圣经的其它部分提到过几次家和田，当所论述的主题是属天人时，家表示属天良善，田表示属灵良善。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。但当论述属灵人时，家表示他里面的属天层，是对邻之仁的良善；田表示他里面的属灵层，是信之真理。在马太福音中，家和田的意思是一样的：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17—18；）
他将一切所有的都交在约瑟的手中表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控：饭指良善；吃指变成自己的。他除了自己所吃的饭，别的事一概不知表示只接受良善。有人或许以为当良善将真理变成它自己的时，它是将信之真理变成了自己的；而它是将真理之良善变成它自己的。不为功用的真理确实能靠近，但不会进入。真理所带来的一切功用都是真理的良善。不为功用的真理会被分开；其中有的被保留下来，有的则被抛弃。而那些被抛弃的真理不会通向良善，也不会与良善联结。一切功用最初都是教义的真理，但随着它们发展，却变成了良善。当人照这些真理行动时，它们就变成了良善，因为将这种性质赋予这些真理的，是此人的实际行为。一切行为皆源于意愿，意愿本身就是那使最初作为真理存在之物变成良善的。在意愿中，真理不再是信之真理，而是信之良善；带来幸福的，不是信之真理，而是信之良善。因为后者影响人生命的基本成分，赋予它内在的幸福。约瑟原来体态秀雅表源于此的生活良善；容貌俊美表源于此的信之真理。生活的良善是人的本质存在，居于他的意愿，而信之真理是它的显现，居于他的理解力。构成人生命的本质存在意愿的意图，而其生命的显现居于其理解力的思维。
由此可见秀雅，是内层人的美丽，它经由信之真理来自意愿的良善。信之真理将美丽呈现于外在形式中，而意愿的良善则赋予这种美丽。天堂天使具有无法描述的美丽，因为每位天使可以说都是形式上的爱与仁；当他们显现出自己的美丽时，这美感染至内层。
【创39:7】这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”
【创39:8】约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。
【创39:9】在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”
这些事以后表第三个状态。约瑟主人的妻，举目送情给约瑟表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。说，你与我同寝吧表它渴望结合。约瑟拒绝了表憎恶。对他主的妻说表对于这真理的觉知。看哪！在家里，我主什么也不知道表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。他把所有的都交在我手里表一切事物都服从它的权柄和掌控。在这家里没有比我大的表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你表与那良善的真理结合是禁止的。因为你是他的妻子表因为这真理不可与任何其它良善结合。我怎能作这大恶，得罪神呢表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。
发生以后暗示某种新事物，在此指第三个状态。内义中的观念以没有间断的方式连续出现，从事物的一个状态流入它的另一个状态。当一个状态终结，另一个状态取而代之时，经上就用于是或这事以后暗示这一点，而次要的状态变化则用且或和（and）这个词来暗示。这就是为何这些词经常出现的原因。现在所论述的第三个状态比之前的状态更内在。
约瑟主人的妻，举目送情给约瑟表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知：妻指与良善结合的真理，在此指与属世良善结合的非属灵的属世真理，与这种真理结合的良善就是此处的主；举目指思维。
对人来说，良善有两种不同的来源，一种是遗传，是额外的添加物；另一种是信与仁之教义，或对外邦人来说，是他们的宗教信仰。由第一种来源所产生的良善就是非属灵的属世良善；而由第二种来源所产生的良善则是属灵的属世良善。真理也出于一种类似的来源，因为一切良善都有与其结合的自己的真理。
第一种来源所产生的属世良善好比存在于温顺动物中的良善；而第二种来源所产生的属世良善则是凭理性行事、知道如何照功用以各种不同的方式施与良善之人所特有的。施与良善的这些不同方式就是公义与公平的教义所教导的，也是在更高程度上信与仁的教义所教导的；对那些真正理性的人来说，教义的教导也可凭理性以多种方式来证实。
那些所行良善出自第一种来源的人在行仁爱时，仿佛被盲目的本能所打动；而那些所行良善出自第二种来源的人则被一种内在的责任感所打动，可以说他们的眼睛完全睁开了，知道自己在做什么。简言之，那些所行良善出自第一种来源的人不是被对于公义与公平的任何良知引导，更不是被对于属灵的真理与良善的任何关注引导；而那些所行良善出自第二种来源的人则被良知引导。凡不属灵，或尚未重生的人都是站在良善所取外在形式的角度来看待良善的。这些事物在天堂之光却看得非常清楚，因而被属灵之人或重生之人看得分明。
说，你与我同寝吧表它渴望结合。良善与真理的结合在圣经中以婚姻来描述；非法结合以妓女来描述。此处约瑟主人的妻想和约瑟同寝就描述了非属灵的属世真理与属灵的属世良善的这种结合，这些之间不可能有内在的结合，只能有外在的结合；就外在而言，它们看似结合，但实际上只有一种彼此联系而已。这也是为何经上说她拉住约瑟的衣裳，而约瑟把衣裳丢在妇人手里的原因；因为衣裳在内义上表示外在真理，这二者仅通过这外在之物看似结合，它们只有一种彼此的联系而已。
圣经的属灵和神性内容涉及主教会和国度的良善和真理，在至高意义上涉及主自己。当人进入来世时，他若在那些被提入天堂的人之列，就会意识到他丝毫没有保留圣经所记载的历史细节，甚至完全不知道关于约瑟、亚伯拉罕、以撒和雅各的任何事，只知道他从圣经所学到，并运用于生活的属灵和神性事物。
约瑟拒绝了表对这种结合的憎恶。对他主的妻说表对于这真理的觉知。他主的妻指与属世良善结合的非属灵的属世真理。看哪！在家里，我主什么也不知道表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的：主指属世良善；在家里什么也不知道指不渴望将任何事物变成它自己的。现在论述的主题是第三个状态下，属灵层的属天层存在于属世层中。属灵的属世良善和真理与非属灵的属世良善和真理分离。因此，在家里什么也不知道表示没有将任何事物变成它自己的那种渴望。
他把所有的都交在我手里表一切事物都服从它的权柄和掌控。前面相似的话。不同之处在于，那里所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的第二个状态；因为那时，属世良善将自己应用于真理，并将这真理变成它自己的。在此状态下，良善实际掌权，而真理表面上掌权；这就是为何那里的话表示属于那良善的一切事物似乎都服从它的权柄和掌控。然而，由于此处论述的主题是属灵层的属天层所经历的第三个状态；此时，存在于属世层里面的那良善已变得属灵。属灵的属世良善不将任何事物变成自己的，所以现在所用的这些话表示一切都服从属灵层的属天层的权柄和掌控。在这家里没有比我大的表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你表与那良善的真理结合是禁止的：没有留下给他指禁止；此处所留下的你所指的妻指非属灵的属世真理。因为你是他的妻子表因为这真理不可与任何其它良善结合。妻子指与自己的良善结合的真理，在此指与非属灵的属世良善结合的非属灵的属世真理。我怎能作这大恶，得罪神呢表既然如此，它们只存在分离，而不是结合：恶和得罪指当事物分离而非结合时的一种状态。它描述了如若属灵的属世良善与非属灵的属世真理结合，将会发生的情形；因为这二者既不同也不适合，会彼此拉开距离。经上之所以说作这大恶，得罪神，因就其本身而言，恶，以及罪无非是与良善分离。此外，邪恶本身在于分离；良善就是结合。
源于自我之爱的邪恶不仅使人与主分离，还使他与天堂分离，因为除了自己外，他不爱任何人，即便爱他人也只是视他们为自身利益的一部分。因此，他将每个人的注意力都转向他自己，完全远离其他人，尤其最远离主。当一个社群中许多人这样做时，那么所有人都会彼此分离，各自都从心里视他人为仇敌；若有人冒犯他的自身利益，他就会仇恨那人，并以毁灭他为乐。尘世之爱的邪恶也没什么不同，因为这爱贪恋别人的财富，渴望拥有属于他们的一切；由此也产生敌意和仇恨，只是程度较小。为叫人知道何为恶，因而何为罪，只是让他研究一下，知道何为自我之爱和尘世之爱就可以了；要知道何为良善，只是让他研究一下，知道何为对神之爱和对邻之爱就可以了。通过这种方式他就会知道何为邪恶，进而知道何为虚假；由此知道何为良善，进而知道何为真理。
【创39:10】后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
【创39:11】有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，
【创39:12】妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。
【创39:13】妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，
【创39:14】就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。
【创39:15】他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”
这事以后表第四个状态。她天天和约瑟说表对这事的思考。约瑟却不听从她，不与她同寝表它对这种结合充满憎恶。也不和她在一处表唯恐它由此与它成为一体。于是有一天表第五个状态。约瑟进屋里去办事表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。家中的男丁没有一人在那屋里表没有任何帮助。妇人就拉住他的衣裳表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。说，你与我同寝吧表以达到结合的目的。约瑟把衣裳丢在妇人手里表这最外层的真理被移除。逃到外边去了表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了。于是妇人看见表对这事的觉知。约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了表这最外层真理的分离。就叫了家里的人来表虚假。向他们讲述说表迫切需要。你们看！他给我们带来一个希伯来人表一种卑贱之物。戏弄我们表它起来。他到我这里来，要与我同寝表那真理想要与它结合。我就大声喊叫表它充满憎恶。于是他听见表当它被发觉的时候。我抬高声音喊叫表有一种极大的厌恶。就把衣裳丢在我这里表有证据证明它曾靠近过。逃出来到外边去了表但它还是将自己分离出去了。
这事以后表第四个状态。说指思考，对约瑟在此所代表之事的思考。天天表示专注。说指思考，因为思维是内在的言语；当人进行思考时，他就在与自己对话。内层事物通过与其相对应的外层事物以字义来表达。约瑟却不听从她，不与她同寝表它对这种结合充满憎恶：不听从指不听或不顺从，在此指充满憎恶；与她同寝指非法结合。（也不）和她在一处表唯恐它由此与它成为一体。和某人在一处指更紧密的结合，或联结起来。凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在。
如果人人都只为自己，不为别人，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；内在这种社会没有任何存在。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，充满幸福和喜乐的感觉。
于是有一天表第五个状态。约瑟进屋里去办事表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时：在本章，约瑟用来描述的，正是这种结合；当经上说约瑟进屋里去办事时，所表示的是这种结合的工作。家中的男丁没有一个人在那屋里表没有任何人的帮助：这句话意味着约瑟是独自一人；因为约瑟在内义上描述了主，描述祂如何荣耀祂的内在人；这些话表示祂做这一切并没有任何人的帮助。主凭自己的能力使祂的人身变成神性，而没有任何人的帮助：因为祂从耶和华成孕，神性在祂里面；当来到世上，使祂人身变成神性时，祂是凭自己的神性。
那从以东而来，从波斯拉而出，穿红衣服、装扮华美、能力充沛的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）
祂见没有一个人，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16—17）
妇人就拉住他的衣裳表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层：波提乏的妻子指非属灵的属世真理；拉住在此指将自己依附上去；衣裳指真理，在此指属灵真理的最外层，在这种状态下是约瑟的，因为约瑟在此代表属灵的属世良善。非属灵的属世真理想与属于这良善的真理结合。
说，你与我同寝吧表以达到结合的目的。同寝指结合。约瑟把衣裳丢在妇人手里表这最外层的真理被移除：丢在妇人手里指处于它的权柄和掌控之下，手表示能力，或权柄和掌控；由于经上说她拉住约瑟的衣裳，故此处所表示的是夺走；衣裳指最外层的真理。
教会里有这样一个非属灵的属世真理：要向穷人、寡妇、孤儿行善，向他们行善就是圣经所吩咐的仁爱。但这只是一个非属灵的真理；而属灵的属世真理，却将对穷人、寡妇、孤儿的这种理解置于末位；因为他们会从心里说，并非所有自称穷人的人都是这样，其中有些穷人过着非常邪恶的生活，既不敬畏神，也不畏惧人；若非恐惧拦阻，就会冲进各种难以启齿的罪恶行径。他们认识到在圣经中，穷人表示那些在灵性上贫穷的人，是那些知道并从心里承认他们没有丝毫源于自己的良善与真理，一切事物都是白白赐与他们的人。他们对寡妇和孤儿的理解也一样，不同之处在于，他们各自具有某种不同的状态。从这个例子明显可知，对那些处于属灵的属世真理之人来说，向字面上所称呼的穷人、寡妇、孤儿行善是真理的最外层；这最外层的真理就像包裹内层事物的一件衣服。由此也可以看出，这最外层真理与那些处于非属灵的属世真理之人所拥有的真理是相吻合的；即便如此，这二者仍不会结合，只是彼此有联系。
以向邻舍行善为例。那些处于属灵的属世真理之人视每个人为邻舍，然而各自却以不同的方式和程度而为邻舍。那些处于良善的人优先于其他人而为邻舍，当向他们行善。他们认识到那些陷入邪恶的人也是邻舍，但如果照法律惩罚这些人，便是向他们行善，因为这些惩罚有助于纠正他们，还能防止他们向善人行恶，树立坏榜样。教会中那些处于非属灵的属世真理之人也说每个人都是邻舍，但他们不考虑各人成为邻舍的程度或方式。因此，他们若处于属世良善，就会不加区别地向每一个激起他们同情心的人行善，甚至重点向恶人行善，而不是向善人行善，因为恶人以其流氓无赖行为知道如何激起同情心。从这个例子也可以明显看出，这最外层的真理能将那些处于非属灵的属世真理之人和那些处于属灵的属世真理之人聚在一起；然而，这二者仍无法结合在一起，只是彼此有一种联系，因为这二者对于邻舍的概念和感觉是不同的。
再举一例。那些处于属灵的属世真理之人一般也会说，穷乏困苦人指必承受天国。但对他们来说，这只是一个最外层的真理，因为他们内心认为，穷乏困苦人指那些灵性上如此的人，并且正是圣经所指的这些人承受天国。但教会中那些处于非属灵的属世真理之人却说，除了那些在世上陷入贫困，生活悲惨，比其他人受更多苦的人外，没有人能承受天国。他们还将财富、重要职位和世俗快乐称为众多干扰，或使人远离天堂的手段。这个例子也说明何为最外层的真理，以及这两种属世真理之间和谐的性质；说明，他们不会结合在一起，只是彼此有一种联系。
再举例。那些处于属灵的属世真理之人将以下观点视为一个最外层的真理：那些在圣经中被称为神圣的事物是神圣的。约柜与施恩座、灯台、焚香、饼、祭坛等等，以及圣殿、亚伦的衣服，是所谓的圣衣，尤其盛有乌陵和土明的以弗得和胸牌。然而，对于这个最外层的真理，他们所持的观念是：这些事物本身并不神圣，也没有任何圣洁被注入它们；它们只是具有代表性，代表主国度的属灵和属天事物，在至高意义上代表主自己。但那些处于非属灵的属世真理之人同样称这些事物为神圣，却以为它们本身被注入了神圣。从这个例子可以看出，这两种真理的确一致，但彼此不会结合在一起；因为正如属灵人对这最外层真理的概念不同于纯属世人的，这两种真理各自所取的形式也是不同的。
再举一例。对属灵人来说，这是一个最外层的真理：一切神性真理都能从圣经的字义得以证实，并且通过理性或理智概念为那些受到光照的人所知。属世人也承认这个最外层或一般真理；但他们却简单地认为，凡能从圣经得到证实，尤其他本人从圣经所证实的，都是真的。属灵人和属世人在这一点上是一致的：一切神性真理都能得到证实；然而，二者看待这个一般真理的方式却不同。纯属世人以为凡他为自己所证实，或听到其他人所证实的，都是神性真理；殊不知，虚假和真理一样容易被证实，并且虚假一旦被证实，看上去就和真理一样，甚至比真理本身还像真理，因为感官幻觉会进入其中，并将其呈现在脱离天堂之光的尘世之光中。
这也说明在属世人眼里，属灵真理的最外层是何性质：它就像一件衣服；还说明，当这件衣服被除去时，属世人与属灵人根本不一致，因而属灵人再没有任何用来保护自己免受属世人攻击的事物。这就是约瑟丢下自己的衣裳逃出来到外边去所表示的。因为纯属世人不承认内层真理；因此，当外层真理被夺走或除去时，这二者立刻分离。而且，属世人将属灵人用来证实最外层真理所引入的一切观念都称为虚假；因为他没有能力看清属灵人所证实的观念是不是真的。凭属世之光不可能看见属灵之光的事物，因为这样做违反次序。但按照次序，凭属灵之光能看见属世之光的事物。逃出来到外边去了表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了：他丢下衣裳后逃出来到外边去了指已经产生的分离，或这二者不再有任何共同之处的事实。所以，衣裳既表示最外层的真理，意思就是说它没有那用来保护自己的真理了。
于是妇人看见表对这事的觉知。就是对通过不再承认最外层的真理而产生的分离，而约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了表示这最外层真理的分离；叫论及虚假。家里的人在正面意义上指良善的真理，但在反面意义上指邪恶的虚假。波提乏的妻子现在告诉家里的人，后来告诉她丈夫的事是虚假。此处由波提乏的妻子所表示的属世真理，在最外层的属灵真理（就最外在方面而言，这真理似乎能实现结合）被撕裂后，就不能不说谎。向他们讲述说表迫切需要。此处由于经上说她叫，后来又说她讲述说，故所表示的带有强烈感情的交流，是迫切需要倾听。你们看！他给我们带来一个希伯来人表一个仆人或某种卑贱之物：希伯来人用来论及奴役。这层含义也可从下面的话清楚可知，约瑟被称为希伯来仆人，以及简单的仆人：你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来（39：17）；你的仆人照这些话待我（39：19）。希伯来人在此之所以指一个仆人，或某种卑贱之物，主要因此处波提乏和他的妻子所代表的那些处于非属灵的属世良善与真理之人将约瑟所代表的属灵真理与良善无非视为它们的仆人。就这些人的生活和教义而言，次序是颠倒的，因为对他们来说，属世的是主人，属灵的是仆人；而按照真正的次序，属灵的是主人，属世的是仆人。因为属灵的是在先的，更内在、更高级，也更接近神性；而属世的是在后的，更外在、更低级，也远离神性。因此，在个人和教会里面，属灵的好比天堂，也被称为天堂；而属世的好比地，也被称为地。也正因如此，属灵人，是那些属灵的在里面为主人的人在来世看似在天堂之光中，他们头向上朝向主，脚向下朝向地狱。而当属世人，是那些属世的在里面为主人的人在天堂之光中被看到时，他们脚朝上，头朝下；事实的确如此，无论他们在自己的光中看似何等不同，因为他们的光是由他们所沉浸的邪恶情感和随之的虚假观念所产生的一种昏昧之光。
埃及人将希伯来人无非视为仆人也代表，属世人将属灵事物视为一群奴隶；因为埃及人代表那些专注于属世知识，因而属世的人，而希伯来人代表那些属于教会，因而相对于埃及人来说属灵的人。此外，埃及人认为希伯来人卑贱如奴隶，以致和希伯来人一同吃饭，是埃及人所厌恶的（创世记43：32）；希伯来人的祭祀是埃及人所厌恶的（出埃及记8：26）。戏弄我们表它起来。当带着强烈情感来讲述时，戏弄指起来。他到我这里来，要与我同寝表属灵的属世真理想要与它结合：来在此指想要；同寝指结合。我就大声喊叫表它充满憎恶。喊叫指说谎；因此，喊叫在此含有说谎的意思。她叫家里的人来帮助就暗含谎言，表示非属灵的属世真理感觉遭到属灵者的排斥；她宣称她大声喊叫也暗含谎言，表示它对属灵者充满厌恶。于是他听见表当它被发觉的时候。听见指顺从，也指发觉。它表示顺从，抬高声音喊叫指厌恶；故此处抬高声音喊叫表示一种极大的厌恶。就把衣裳丢在我这里表有证据证明它曾靠近过。丢衣裳指夺走最外层的真理；在此指一个证据，因为她所展示的手里的衣裳，是它证明自己想结合的最外层真理是证据，证明它曾靠近过。逃出来到外边去了表但它还是将自己分离出去了。逃出来到外边去指将自己分离出去。这些就是波提乏的妻子向家里的人所说关于约瑟的谎言，在内义上则是非属灵的属世真理所说关于属灵的属世真理的谎言，或非属灵的属世人所说关于属灵的属世人的谎言。
【创39:16】妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，
【创39:17】就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，
【创39:18】我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。”
妇人把约瑟的衣裳放在自己那里表它保留了最外层的真理。等着他的主来到家里表好使它可以与属世良善交流。就照这些话向他讲述表说谎。你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来表那卑贱之物。要调戏我表它起来。于是我抬高声音喊叫表当感到极大厌恶时。他就把衣裳丢在我这里表证据。逃出去了表那时它将自己分离出去。
妇人把约瑟的衣裳放在自己那里表它保留了最外层的真理：
衣裳指最外层的真理。因这真理被夺走了，所以属灵人不再有任何用来保护自己免受那些纯属世之人伤害的事物了。因为凡属灵人所说的话，纯属世人会说他们没有直觉到。一提及任何内在之物，他们要么嘲笑，要么称其为奥秘；结果，他们之间的一切结合都被切断了；属灵人就会在纯属世人中经历艰难。妻子用这件衣裳来向她的丈夫证明她所做的指控后，约瑟就被下在监里。等着他的主来到家里表好使它可以与属世良善交流。主指非属灵的属世良善。家在内义上指属世心智：其中丈夫是良善，妻子是真理，女儿和儿子是对良善与真理的情感；而男女仆人则是事奉并支持它们的快乐和记忆知识。所以此处等着他的主来到家里表示等属世良善来到自己的居所，那里也有与它结合的真理；但它是虚假，却说服良善相信它是真理，因为非属灵的属世良善很容易被说服相信虚假就是真理，真理就是虚假。经这之所以说他的主，因非属灵的属世之物视属灵之物为某种卑贱之物。
人的属世心智和他的理性心智一样，被称为家：
污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见那屋子打扫干净，修饰好了，他就去带了另外七个比自己更恶的污灵来，进去住在那里。（路加福音11：24—26）
家在此表示属世心智，当它里面没有丈夫与妻子所表示的良善与真理，女儿与儿子所表示的对良善与真理的情感，也没有男女仆人所表示的那支持之物时，就被称为打扫干净的空屋。这个人自己就是家，因为理性心智与属世心智构成一个人；没有良善与真理，以及对它们的情感，和这些情感所提供的服务，他不就是一个人，而是一个野兽。
在路加福音中，家还表示人的心智：
凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。（路加福音书11：17）
若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。（马可福音3：24，25，27）
国表示真理，家表示良善；家由于更重要而表示良善。
家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不让他的房屋给挖透了。（路加福音12：39）
从今以后，一家五口将起纷争，三个和两个相争，两个和三个相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。（路加福音12：52—53）
此处论述的主题是圣经的内在或属灵内容被打开后，教会成员所进入的属灵争战。家表示人的心智；而父亲、母亲、儿子和女儿指良善与真理，以及对它们的情感，在反面意义上则指邪恶与虚假，以及对它们的情感，它们是争战的根源。
无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了；你们要住在那家，吃喝他们所供给的；不要从这家搬到那家。（路加福音10：5—7）
这代表他们要住在对主之爱和对邻之仁的良善中，不是进入其它任何良善。家表示人或他的心智。
就照这些话向他讲述表说谎。此处那仆人表示由约瑟所代表的属灵的真理与良善；这真理与良善被非属灵的属世人视为一个仆人或某种卑贱之物。例如，属灵的真理与良善渴望人不要以显赫的职位或胜过别人的任何优越感为快乐，而是以为他的国家、社区（无论集体还是个体）所提供的服务为快乐，因而以重要职位所发挥的功用为快乐。纯属世人完全不知道这种快乐是什么，并否认它的存在。它虽然也能虚伪地说同样的话。因为他在他所行的一切事上都首先关注自己。
再举一例。若有人说，功用和目的决定了某个事物是属灵的还是非属灵的，并且当功用和目的是为了公共利益、教会和神的国度时，是属灵的；但当为自己及其家人、朋友的功用和目的胜过前一种功用和目的时，就不是属灵的；属世人口头上的确承认这一点，但心里却不承认。他由于通过其理解力所接受的教导而口头上承认，却由于被恶欲所毁灭的理解力而从心里否认。
简言之，凡属世人视为与自己分离之物，他都视之为一文不值，并弃之；凡他视为与自己结合之物，他都视之为宝贵，并且是可接受的。属世人不知道，也不想知道，要关注自己与处于良善的每个人结合，与陷入邪恶的每个人分离才是属灵的思维方式。因为当人的思维方式是这样时，他便与天堂结合，与地狱隔绝。但由于属世人因不接受任何属灵的流注而由此感受不到任何快乐，所以他视这种思维方式为某种令人讨厌和卑贱之物，与他所体验到快乐相比，简直一文不值；而他所体验到的快乐是通过身体感官和爱自己爱世界的恶欲流入的。
要调戏我表它起来。于是我抬高声音喊叫表当感到极大厌恶时。他就把衣裳丢在我这里表证据。衣裳在内义上表示真理，丢下衣裳表示夺走最外层的真理。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，因最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合；当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。
逃出去了表那时它将自己分离出去。它没有用来保护自己的真理了。
【创39:19】约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，
【创39:20】把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
于是（原文）表一个新状态。约瑟的主人听见他妻子向他讲述的话表看似真理的虚假的交流。说，你的仆人照这些话待我表确认。他的怒气就发作了表对属灵真理的憎恶。约瑟的主人拿住他表来自属世层的试探。把他下在监牢里表涉及反对良善的谎言。就是王的囚犯被囚的地方表那些陷入虚假的人所处的状态。于是约瑟在那里坐牢表试探持续状态。
于是或这事以后暗示某种新事物，一个新状态，在此指真理的最外层从约瑟，就是属灵的属世真理那里被夺走，与非属灵的属世真理和良善的结合不复存在后。约瑟的主人听见他妻子向他讲述的话表看似真理的虚假的交流：听见话指交流，因为听见表交流；妻子指非属灵的属世真理，但在这种情况下指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言。虚假在他看来就像真理。
非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层。
那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。
因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们在行善时和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。其实他们以良善的表象行过许多恶事。
说，你的仆人照这些话待我表确认。因为他坚信他的妻子说的是真的。虚假能被确认、证实，以至于看上去完全就像真理。这一点从一切异端及其细节明显看出来，尽管它们是虚假，但经确认、证实后在那些坚持异端的人看来就像真理。他的怒气就发作了表对属灵真理的憎恶。怒气指违背仁之良善，因而指憎恶，在此指对属灵真理的憎恶。怒气之所以表示憎恶，因只要人向别人发怒，他就会对这个人感到厌恶；当有人或有事物冒犯人藉以与某人或某个具体事物联结的爱时，怒气就会发作。当这种联结被打破时，此人就会怒不可遏，仿佛他生命中某种赋予他快乐的东西丧失了。这种难过会转变为悲伤，而悲伤则转变为愤怒。约瑟的主人拿住他表来自属世层的试探。经上接下来提到约瑟被下在监牢里，以此在内义上描述了属世层里面的属灵良善所经历的试探。试探分为两种，一种涉及真理，一种涉及良善。涉及真理的试探通过灵人实现，而涉及良善的试探通过魔鬼实现。灵人作用于心智的理解力部分；而魔鬼作用于心智的意愿部分。接下来的经文就论述了通过恶灵实现，因而涉及反对良善的谎言的那些试探。这些试探比通过恶魔实现的那些试探要温和。把他下在监牢里表涉及反对良善的谎言。经历试探的人只是以为它们是由人里面的邪恶所产生的痛苦的感觉，这种痛苦先是使他不安，然后使他充满焦虑，最后折磨他。其实是与他同在的恶灵所行的。
当人处在重生的实际过程中时，试探就在进行；因为若非经历试探，没有人能重生；那时，试探是由他周围的恶灵产生的。在试探中，此人被引入他所陷入的本质自我所陷入的邪恶状态。一旦他进入这种状态，邪恶的地狱灵就会包围他；当他们发觉他从内在被天使保护时，这些恶灵就会激活他所曾思想的虚假，所曾犯下的邪恶；而天使则从内在保护他。这种争战就是此人感知为试探的，这种感知如此模糊，以致他几乎不知道别的，只知道这仅仅是一种焦虑。因为一个人，尤其根本不相信流注的人便处于模糊的状态，就连恶灵与天使正在争竞之事他也几乎直觉不到。然而，就是在这样的时刻，一场涉及此人及其永恒救赎的大战正在进行；交战双方都在利用他里面的那些事物而争战。
试探主要发生在此人正变得属灵之时；因为那时，他正在获得对教义真理的属灵理解。此人自己常常意识不到这种事正在发生；但与他同在的天使仍在他的属世事物中看到属灵事物，因为那时他的内层向天堂开放。重生之人在结束世上的生活后，就进入天使中，在那里既看见也感知到以前向他显为属世事物的属灵事物。因此，当人进入这种状态时，他在试探中受到攻击时，就能得到天使的保护；他们能流入建在他里面的属灵层面，并通过该层面进入属世层面。
不过，一旦最外层的真理被除去，导致此人没有任何保护免受属世之人攻击的事物，那么他就会进入试探，被恶灵（他们都是纯属世的）指控，尤其被指控说谎言反对良善。例如，他们会说，他曾思想并说过，当向邻舍行善，还拿他的行为来证明这一点；然而，他所说的邻舍仅仅指那些处于良善与真理的人，而非那些陷入邪恶与虚假，无法被纠正的人。因此，由于他不再愿意向恶人行善，即使愿意，也是渴望惩罚他们，以便纠正他们，并保护邻舍免受邪恶之害，所以他们指控他曾思想并说过虚假，还指控他想的和说的不一样。
再举一例。由于人一旦变得属灵，就不再向富有大量财富的教会奉献是一种神圣而虔诚的行为；又由于他在变得属灵之前，曾认为这种奉献是神圣而虔诚的，所以这些灵人便以虚假来指控他。他们重新激活他之前所持关于这种奉献神圣而虔诚的想法，以及他出于这种想法所行的。这些灵人在无数其它例子上也作出类似的指控，这几个例子仅能给出一些说明。这些灵人尤其进入此人之前所拥有的情感，重新激活它们，还重新激活他所曾思想并犯下的虚假与邪恶，以这种方式使他充满焦虑，经常使他充满怀疑，甚至到了绝望的地步。
这就是属灵的焦虑，以及所谓的负疚感，或被称为良心折磨的痛苦的根源。
圣经中被囚的和坐监的。
我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）
这论及主和祂的到来。此处开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。
少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。（以赛亚书42：22）
少年人在内义上指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们藏在监牢中、成了掠物。
到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。（以赛亚书24：21—22）
囚犯困在坑中表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。（以赛亚书10：3—4）
被囚的之下表示在消磨的地方之下的地狱；被杀的表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人。
祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。（撒迦利亚书9：10—12）
将被掳而囚的人释放出来表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为坑。
耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。（诗篇69：33）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79：11）
耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇19—20）
被囚之人表示那些经历消磨和试探的人。
在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。（以赛亚书49：8—10）
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。（以赛亚书61：1—2）
耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）
被囚的表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文可知马太福音中被囚的或在监里的指的是谁，同样饥饿的、口渴的和客旅指的又是谁：
那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。（马太福音25：34—36）
就是王的囚犯被囚的地方表那些陷入虚假的人所处的状态：地方指状态；王的囚犯指那些陷入虚假的人，他们因陷入虚假，故经历消磨，而那些在世时正在重生之人就会经历试探。因为试探就是虚假的消磨，同时也是真理的确认或巩固。他们之所以被称为王的囚犯，因王在内义上表示真理，故他的囚犯表示那些陷入虚假的人。此外，王的囚犯被关的地方被称为坑；这就是为何约瑟说：我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里（创世记40：15）。坑表示消磨的地方。于是约瑟在那里坐牢表试探持续的时间：牢指消磨，以及试探。坐牢指呆在那里，因而指持续时间。
【创39:21】但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。
【创39:22】司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。
【创39:23】凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
但耶和华与约瑟同在表神性在祂里面。向他施怜悯表神性之爱在每一件事里面。使他在监狱长的眼里蒙恩表随之在试探中的宽慰。监狱长表在试探状态中进行掌管的真理。就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的。凡他们在那里所办的事都由他处理表绝对的权柄和掌控。凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察表祂自己掌管真理。因为耶和华与约瑟同在表来自在祂里面的神性。耶和华使他所作的尽都顺利表神性眷护管理始于祂自己。但耶和华与约瑟同在表神性在祂里面，约瑟在至高意义上代表主；此处所指的是试探中的神性，试探是此处所论述的主题。耶和华与约瑟同在表示祂存在或出现在主里面。由于字义论述约瑟，故经上说与约瑟同在；但就论述主的内义而言，所指的是在主里面。神性在主里面：主从耶和华成孕；祂经常称耶和华为祂的父。人的本质存在，因而其生命的至内层来自父亲；包裹物或外层来自母亲；因此，主的存在，因而其生命的至内层是神性，因为是耶和华自己；祂通过出生而从母亲那里所取的包裹物或外层构成人身。这人身具有这样的性质：它能经历试探，因为它被来自母亲的遗传之恶玷污了。不过，由于祂的至内层是神性，所以祂能凭自己的能力将来自母亲的这遗传之恶逐出；这种逐出通过试探逐渐进行，直到祂经历十字架受难；这时，祂完全荣耀了祂的人身，使它变成神性。向他施怜悯表神性之爱在每一件事里面。怜悯在至高意义上指神性之爱。源于本质存在的神性之爱通过主里面的生命至内层流入祂凭从母亲那里取的这个人身所行的每一件事里面，并将祂的注意力转向通往最终目的的具体目的；这最终目的就是人类可以得救。由于主凭祂里面的神性本身能看到其人身的性质：它由于遗传而充满邪恶，故经上说耶和华向他施怜悯，以此在至高意义上表示神性之爱在每一件事里面。因为神性怜悯无非是对那些沉浸在痛苦中的人，对那些经历试探之人的神性之爱。经历试探的人会陷入痛苦；在圣经中，困苦的主要指这些人。使他在监狱长的眼里蒙恩表随之在试探中的宽慰：蒙恩指宽慰，因为在试探中的蒙恩就是以希望带来安慰和缓解；长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）指首要真理。监狱指虚假的消磨或荒废，因而指试探。监狱长表在试探状态中进行掌管的真理。监狱指虚假的消磨或荒废，因而指试探。
对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣经或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。
主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。若没有这种真理，他会在试探中倒下；他末后的景况比先前更不好。
长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，因王在内义上表示真理本身；因此，长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上—和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9：6—7）
这论及主。担在祂肩头上的政权指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为君。平安表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理。这就是为何主被称为和平的君，又为何经上说祂的政权与平安必加增无穷。
琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。（以赛亚书19：11，13）
这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识，因而表示属世真理，是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为支派房角石，因为支派指整体上真理的各个方面或一切事物。但在这段经文中，埃及指败坏教会真理的记忆知识，因而指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由琐安的首领和挪弗的首领来表示。他之所以自称是古王的子孙，因埃及的记忆知识来自古教会的真理。王表示真理本身；古王表示古教会的真理。
亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？（以赛亚书10：7—8）
亚述表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理。他说，我的首领不都是君王吗表示被如此歪曲的真理，是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信亚述表示推理，他那为君王的首领表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣经里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，在圣经中，亚述无非表示理性和推理，王表示真理本身，首领表示真理的首要特征。
亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。（以赛亚书31：8—9）
这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。亚述表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；首领表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的剑指与真理进行争战并毁灭真理的虚假。
法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。（以赛亚书30：3—4）
琐安的首领表示被歪曲的真理，因而表示歪曲。
鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。（以赛亚书34：11—12）
鹈鹕、箭猪、猫头鹰和乌鸦表示当圣经中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；空虚的准绳和混沌的线铊表示真理的荒凉和荒废；首领表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。
我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。（以赛亚书43：28）
辱没圣所的首领表示亵渎神圣真理；使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂表示外在和内在教会的真理的毁灭；雅各指外在教会，以色列指内在教会。
那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：25）
凡根据历史意义理解此处圣经的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道城、君王、首领、大卫的宝座、坐车、骑马在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为城或耶路撒冷表示主的属灵国度；君王表示神性真理；首领表示真理的首要特征；大卫的宝座表示主的天堂；坐车和骑马表示教会的属灵理解。
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。（耶利米书50：35—37）
剑表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假；迦勒底人表示那些亵渎真理的人；巴比伦的居民表示那些亵渎良善的人；首领表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；马匹表示教会所拥有的理解，车辆表示教会的教义，有剑临到马匹、车辆表示对这些的荒废。
主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。（耶利米哀歌2：1—2，9）
锡安和犹大的女子表示属天教会，在此指这被毁的教会；国表示其中的教义真理；君王表示真理本身，首领表示这真理的首要特征。
因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。（耶利米哀歌5：10—12）
首领的手被吊起表示真理遭到亵渎，因为吊起代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂（民数记25：1—4）；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。
君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。（以西结书7：27）
此处王同样表示总体上的真理，官长表示它的首要特征。
他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。（以西结书12：12）
君在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它必在天黑的时候将物件搭在肩头上时，意思是说，尽全力在虚假中传下真理，因为黑暗表示虚假；蒙住脸表示根本看不见真理；他眼看不见地表示丝毫看不见教会的东西；地表示教会。
以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。（诗篇45：13—16）
王女表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为她的衣服是用金线绣的和锦绣的衣服；子孙指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作王子，是首要真理或真理的首要特征。以西结书（44：3；45：7，8，17；46：8，10，12，16，18；48：21）所描述的君王（prince）（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的新耶路撒冷、新殿和新地表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过在圣经其它部分所见到的那类代表来描述。
就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的，在试探状态下进行掌管的真理是从祂自己获得的：交在约瑟的手下指置于它的权柄和掌控之下，手表示权柄和掌控，从祂自己获得之物，因为凡凭祂的能力所行的，都是凭祂自己所成就的某种事，而约瑟在内义上表示主。牢里的囚犯指虚假。监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表示在试探状态下，从祂自己获得并有权柄管理一切虚假的进行掌管的真理；祂在试探状态下掌管虚假所凭的真理源于祂自己。此处和本章末尾论述的主题是主，祂在试探的状态下如何凭自己的能力掌管，是战胜众地狱；这些地狱深陷邪恶与虚假，并不断向人类倾倒它们。主凭自己的能力战胜并征服地狱，从而荣耀祂里面的人身，或使这人身变成神性。
因我将灵魂舍去，好再取回来。没有人从我那里夺去它，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：17—18）
十字架受难是终极试探，主凭该试探完全荣耀了祂里面的人身，是使它变成神性（如约翰福音13：31，32；17：1，5；路加福音24：26）。
凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察表祂自己掌管真理：监狱长指在试探状态下进行掌管的真理。凡在约瑟手下的事，一概不察指祂凭自己行事，因而具有绝对的权柄和掌控。因为耶和华与约瑟同在表来自在祂里面的神性。耶和华使他所作的尽都顺利表神性眷护管理始于祂自己。尽都顺利指眷护管理。约瑟就表示这种眷护管理的神性性质，而他所作的表示它始于祂自己。尽都顺利在至高意义上之所以表示眷护管理，因在自然界的最终层中看上去一切顺利的事在其起源上都来自主的神性眷护管理。