概览
本章论述了来自主的神性人身的神性真理，随着时间推移，这些真理在教会被弃绝，虚假将取而代之；尤其论述了那些陷入与仁分离之信的人对主的神性人身的反对。
【创37:1】雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。
【创37:2】雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。
【创37:3】以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。
雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。这些人是雅各的后代表接下来的衍生物。约瑟表主的属灵神性人身。十七岁表祂的状态。与他哥哥们一同牧羊表它存在于那些具有信仰并教导人的人中。他是个少年表起初。与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表他被他们弃绝。约瑟将他们的恶行报给他们的父亲表这些人的性质由此变得显而易见。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。因为约瑟是他年老生的儿子表自己的生命在它里面。他给约瑟作了一件彩衣表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。
住指生活；雅各在至高意义上指主的神性属世层；父亲以撒，指在良善方面的主之神性理性层；迦南地在至高意义上指主的神性人身。雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地表示在神性人身里面，主的神性属世层与神性理性良善同居，或在神性理性良善之下并与其一致。主的属世层拥有现已变成神性的一切事物在里面，这一事实在前面已经论述过了（创世记35：22—26，）；同一章的下面几节（创世记35：27—29）则论述了这一事实：主的神性属世层与其神性理性层的结合。神性属世层在神性理性良善之下过着与其一致的生活。
理性层更内在，是在先的；而属世层更外在，因而是在后的；属世层服从理性层。当它们彼此一致时，属世层无非是理性层的总体轮廓；凡属世层所行的，属于理性层。这二者之间的唯一区别就像细节和它们的总体的区别。
后代指那些构成教会之物的衍生物，源于良善的真理，或源于爱的信。这一点从以下事实明显可知：下文并未提及后代；相反却描述了约瑟的梦，他的兄弟们同谋害他，最后约瑟被带往埃及。后代表示这类衍生物。
约瑟表主的属灵神性人身。约瑟在至高意义上指主的神性属灵层。在教会，约瑟代表主。不过，人们却不怎么清楚约瑟代表主的哪个方面。从主的神性人身发出的神性属灵层就是在天堂和教会从祂所接受的神性真理。神性属灵层，或神性真理就是被称为主的王权的，也是基督或弥赛亚所表示的。
十七岁表祂的状态。年岁表示事物状态。
该数字表示一个开始，但在此表示藉由约瑟的代表的开始。主里面的余留是神性和，祂通过它们将人身与神性本质联结起来。
与他哥哥们一同牧羊表它存在于那些具有信仰并教导人的人中。牧羊指教导，尤其从教义教导那些在教会里的人。本章，他哥哥代表从仁爱转向信仰，最终转向与仁分离之信，从而转向虚假的教会。
当论及教会时，少年指起初，或教会的最初状态。教会就像一个婴孩、少年、成年人，以及最终的老人。由于所在的阶段而被称为少年，并因本性很快变得任性、远离的教会中，主起初既与那些教导人的人同在，也与那些学习的人同在。但过了一阵子，他们就与主断绝关系，这一点由约瑟被他的哥哥们推入坑中，然后被卖掉来代表。
始于信的每个教会都是这样子，但始于仁的教会截然不同。始于信的教会唯独受理解力掌控，理解力无非是人里面的遗传物，是自我之爱和尘世之爱。这些爱劝诱理解力从圣经搜集材料支持它们的欲望，并对不支持的材料给予自己的解释。而始于仁的教会就不同了。这种教会受良善掌控，而主就在这良善里面。良善是主与信之间的媒介；若没有这个媒介，属灵的交流是不可能的。如果邪恶取代了良善，它就会赶走主，并要么弃绝、要么败坏信的全部；因为信通过良善来自主。
与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表他被他们弃绝。辟拉的儿子们和悉帕的儿子们指充当手段的对真理的外层或低级情感。因此，与辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表示约瑟所代表的神性真理在低级事物，那些提供服务的事物中被弃绝。当信被置于仁之前，是在人们内心成为首要的，而仁被置于信之后，在他们内心成为次要的时，可以说神性真理在低级事物中被弃绝。因为一切神性真理皆凭神性良善存在，并从它发出。这神性真理就是从主发出并被称为保惠师和真理的圣灵（约翰福音14：16，17）的神圣本身。
约瑟将他们的恶行报给他们的父亲表这些人的性质由此变得显而易见：约瑟指来自主的神性属灵层或神性真理；父亲指良善，在此指古教会的良善，由雅各来代表；约瑟的哥哥们表远离良善与真理的教会成员。当从古教会的良善来看待时，约瑟的哥哥们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来，变得显而易见。
以色列原来爱约瑟过于爱他的众子表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合：雅各被称为以色列时，指属世层的神性属灵层，或来自属世层的属灵层的属天层；约瑟指理性层的神性属灵层，或来自理性层的属灵层的属天层；爱指结合，爱是属灵的结合。以色列爱约瑟表示理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。由于论述的是这种结合，故雅各在此不像在第一和第二节那样叫雅各，而是叫以色列。从名字的这种变化可以断定。属灵层这个词既可用于理性层，也可用于属世层；因为属灵层是从主所接受的神性真理；当这神性真理在理性层或内在人里面闪耀时，它被称为理性层的属灵层；当从那里在属世层或外在人里面闪耀时，它被称为属世层的属灵层。
因为约瑟是他年老生的儿子表自己的生命在他里面。年老指脱去之前的状态，披上一个新状态。年老在内义上并非表示年纪老迈，因为人的灵并不知道何为年老；但随着肉体或外在人逐渐变老，内在人进入新样；人的灵会随着人年龄增长，同时随着其肉体能力削弱而被完善。那些在天堂里的人不断被主引入更完美的生命，最终被引入青春年华，包括那些在高龄死去的人。
正是这灵在身体里面思考，生命从灵流入身体。灵的思维之所以无法与身体交流，使得此人能知道他死后还会活着，因只要他的灵留在身体里面，他就只能出于他的属世人所充满的原则思考。如果他的原则和信念是这样：只有身体活着，当这身体死亡时，整个人就会死亡，那么这种属灵实际的流注就无法被接受。绝大多数人都关心他们的葬礼和死后对他们的悼念；有些人关心他们那时的名声，还为此给自己树立宏伟的纪念碑，以便对他们的记忆不会消失。在生命的永恒方面，来自天堂的流注在那些在其它方面不相信这生命的人中就转化为这类事物。若没有这种流注，他们完全不理会死后对他们的一切记忆。
他给约瑟作了一件彩衣表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分：衣指属世层的真理。彩（色）指真理的表象，属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道彩（色）表示这些事物，除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩，而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多，除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的，是聪明和智慧的改变；因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现，是来自祂的神性属灵层，是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表真理的不同种类，因而表示它的表象，它们起因于对良善与真理的不同情感。
由于在犹太教，王代表神性属灵层，或神性真理方面的主，故他们的女儿身穿彩衣，因为女儿表示对良善与真理的情感，因而表示教会。
那时他玛，大卫的女儿，穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。（撒母耳记下13：18）
由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主，所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣；因为神性良善存在于主里面，而神性真理从祂发出，就是这些衣服所代表的。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，也是如此，因为神性良善显为日头，神性真理则表现为洁白如光的衣裳（马太福音17：2）。
要用细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。（出埃及记28：39—40）
此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物，细麻内袍尤表神性属灵层。
你要拿衣服，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子；要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。（出埃及记29：5，8；40：14）
先知也穿里衣（tunics），只是他们的里衣是毛制成的。这因先知代表教义真理方面的主，还因为真理属世人；他们的里衣由毛制成，毛发表示属世之物。
里衣表示从主所接受的神性真理。
兵丁就拿祂的衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开；这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。（约翰福音19：23—24）
凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面，仅仅描述了这一事实：兵丁彼此分外衣，又为里衣拈阄。然而，此处的每一个细节都表某种神性之物；是关于外衣分为四份，里衣没有分，而是为它拈阄这两个细节，尤其关于里衣没有缝儿，是从上头一片织成的这个细节。里衣表示主的神性真理，神性真理因是独一的，且源于良善，故由没有缝儿，从上头一片织成的里衣来代表。
织成的亚伦的内袍或编织的工所表相同：
他们用织成的细麻布，就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。（出埃及记39：27）
没有缝的里衣还代表以下事实：主不容许神性真理被撕裂，就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。
由于神性真理是独一的，唯独源于神性良善，所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时，被吩咐不要带两两件褂子。如
耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国，对他们说，不要带着什么上路，不要带拐杖和行囊，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。（路加福音9：2—3）
祂嘱咐他们，除了拐杖以外，不要带着什么上路，不要带行囊和食物，腰袋里也不要带铜钱；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。（马可福音6：8—9）
腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件褂子，也不要带两双鞋和两个拐杖。（马太福音10：9—10）
这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱，行囊和食物，因这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理：金表示良善；银表示源于这良善的真理；铜表示属世良善；食物表示爱之良善，是属天良善。但褂子和鞋表示他们要被赋予的真理，拐杖表示源于良善的真理的能力。因为杖表示这种能力；鞋表示最低的属世层，在此表示它的真理；褂子表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的，而不是单个的，所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋，或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘；若不借助内义，人绝无可能获知这些奥秘。
主的一切具体吩咐都是神性事物，因而是其国度的属天和属灵事物的代表，因而既适合世人理解，同时适合灵人和天使理解。因此，主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。知道圣经的内义是何等宝贵和重要。若没有内义，谁都能利用圣经来支持凡他所喜欢的任何信条；由于对那些陷入邪恶的人来说，圣经的表象就是这样，所以他们嘲弄圣经，认为圣经根本不是神性。
【创37:4】约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
【创37:5】约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。
【创37:6】约瑟对他们说：“请听我所作的梦：
【创37:7】我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”
【创37:8】他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
【创37:9】后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”
【创37:10】约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”
【创37:11】他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
约瑟的哥哥们看见表那些属于信的事物，在最近似意义上表雅各的后代。父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄表主的神性属灵层与神性属世层联结，在近似意义上表与父亲所表示的古教会联结。就恨约瑟，不与他说和睦的话表蔑视和憎恶。约瑟作了一梦表关于神性人身的宣告。告诉他哥哥们表当着那些持分离之信之人的面。他们就越发恨他表更大的蔑视和憎恶。约瑟对他们说，请听我所作的这个梦表宣告的内容。看哪，我们在田中间捆禾稼表他们根据教义教导人。我的捆起来站着表关于主的神性人身的教义。看哪，你们的捆来围着表那些处于信的人。向我的捆下拜表敬拜。他的哥哥们对他说表持守（与仁）分离之信的信徒。难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？他们就因为他的梦和他的话，越发恨他表由于真理或圣经的宣告而引发更大的蔑视和憎恶。他又作了一梦表进一步的宣告。也告诉他的哥哥们说表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。看哪，我又作了一梦，太阳、月亮表属世良善和真理。和十一颗星表对良善与真理的认知。向我下拜表敬拜。约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们表被赋予知道。他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦表愤慨，父亲在此指来源于古代宗教的犹太教。难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗表示这个教会是否要来敬拜。他哥哥们都嫉妒他表憎恶。他父亲却把这话存在心里表这真理仍存留在他们的宗教表象中。
约瑟的哥哥们指那些属于信的事物。本章，约瑟代表主的神性属灵层或神性真理；他的哥哥们代表从仁转向信，然后转向与仁分离之信，最后转向虚假的教会。约瑟的哥哥们在此表示那些属于信的事物；因为雅各的后代就具有这种性质。
大洪水后由主所建立的古教会是一个代表教会：其敬拜的每一个细节都代表主国度的属天和属灵事物，在至高意义上代表主的神性本身。但其敬拜的内在都与仁爱有关。该教会广泛分布于亚洲大部分地区和许多国家。尽管就信之教义而言，它们中有不同一之处，但教会仍为一。那时，那些将信从仁分离并视信为教会的本质要素之人被称为含。但随着时间推移，该教会转向偶像崇拜，并在埃及、巴比伦和其它地方沦为巫术；因为他们开始敬拜没有任何内在的外在之物。他们远离了仁爱，故天堂也离开他们，取而代之的是地狱灵来引领他们。
该教会荒凉后，一个新教会从希伯开始，被称为希伯来教会。这个教会存在于叙利亚和美索不达米亚，还存在于迦南地的一些民族中。但这个新教会不同于古教会，因为它将外在敬拜的本质置于献祭。诚然，它承认敬拜的内在是仁爱，但不像古教会那么发自内心。这个教会也变成偶像崇拜。
最后，主乐意在亚伯拉罕经由雅各这一支而来的后代中建立一种新型教会，将古教会敬拜的外在特征引入这个民族中。但这个民族具有这样的性质，他们无法接受构成教会的任何内在，因为他们的内心与仁爱完全对立。因此，在他们中设立的，仅仅是一个教会的代表。雅各的儿子们或约瑟的哥哥们在近似意义上表示这种教会；他们的父亲雅各表示古教会。此外，在圣经的许多其它地方，尤其预言部分，雅各用来表示古教会；有时古教会也被称为父亲和母亲，论及其良善时被称为父亲，论及其真理被称为母亲。父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄表示主的神性真理与古教会联结。
就恨约瑟，不与他说和睦的话表蔑视和憎恶，对由约瑟所代表的神性真理的蔑视和憎恶。恨指蔑视。不与他说和睦的话表示憎恶，因为说平安的话表示愿意任何人好。古人将平安的至高意义理解为主自己，将其内在意义理解为祂的国度和其中的生命，或救赎，但将其外在意义理解为世上的安全或健康。不与他说和睦的话则表示反面，是不愿他好，因而憎恶，在此指憎恶神性真理。
约瑟作了一梦表关于神性人身的宣告。作了一梦指宣告。古时，神性真理要么通过所说的话，要么通过异象，要么通过梦显现；宣告由此而来。因此，在圣经中，通过所说的话、异象或梦知道神性真理的先知表示那些教导真理的人，抽象意义上表示教义的真理。
因此，见异象和做异梦所表相同。
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，少年人要见异像。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。（约珥书2：28—29）
将灵浇灌他们表示把真理告知他们，说预言表示教导和宣告它们，做异梦所表相同。老年人表示那些拥有智慧的人，少年人表示那些拥有聪明的人，仆人表示那些拥有知识的人。
万军之耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们使你们成为虚无，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我做了梦，我做了梦！得梦的先知，可以让他述说那梦；得我话的人，可以让他诚实讲说我的话。耶和华说，看哪，那些以幻梦为预言的人，我必与他们反对；他们述说这梦，以谎言使我百姓走错了路的。（耶利米书23：16，25，28，32）
此处预言也表示教导和宣告，却是出于幻梦，是他们的宣告
在别处也一样（耶利米书29：8，9；撒迦利亚书10：2）。
你们中间若有先知或是做梦的起来，给你们一个神迹或奇事；那神迹或奇事应验了，他就对你讲到这事说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！你也不可听那先知或是那做梦之人的话。那先知或是那做梦的要被处死，因为他出言悖逆耶和华你的神。（申命记13：1—3，5）
先知和做梦的表示教导和宣告的人，在此表示虚假。
告诉他哥哥们表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。约瑟的哥哥们指从仁转向信的教会，或抽象意义的信之事物。在此指持守与仁分离之信的信徒，因为接下来的话，即他们就越发恨他表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会，真相是这样：在该教会存在之初，其成员宣讲仁爱。不过，他们如此行仅仅基于教义，因而基于记忆知识，而非仁爱本身，因而基于情感或发自内心。随着时间推移，当仁爱与情感在他们心里被抹去时，他们就宣讲信仰；最后，当仁爱荡然无存时，他们就只宣讲信仰，声称这没有行为的信仰能使人得救。这时，他们不再将行为称作仁爱行为，而是称作信仰行为，美其名曰信仰的果实。
他们就越发恨他表更大的蔑视和憎恶。
约瑟对他们说，请听我所作的这个梦表宣告的内容。作梦指宣告，在此指宣告的内容，因为接下来经上描述了他的梦。
看哪，我们在田中间捆禾稼表他们根据教义教导人：捆指教义；捆禾稼指根据教义教导人。田指教会。田中间表示教会的更内在部分，因而表示那些处于某种仁之信的人；因为中间在内义上表示更内在之物和核心之物。每个教会都有某些成员在中间，是有一些核心成员。核心成员由那些处于仁爱的人组成，在此则由那些处于某种仁爱的信仰之人组成。主与这些人同在。
捆表教义，而田里的禾稼或庄稼则表示教会中的真理；因此，一捆禾稼或表示含有真理的教义。
流泪撒种的，必唱着歌收割！那带撒种的种子哭着出去的，必带禾捆唱着歌回来！（诗篇5—6）
这论及那些陷入属灵的掳掠，后来得以释放的人。带撒种的种子表示在真理上的教导，唱着歌回来表示由对真理的情感所带来的欢喜，带禾捆表示属于这真理的教义事物。
我的捆起来站着表关于主的神性人身的教义：捆指教义。起来站着指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身：十一个捆向这捆下拜；在第二个梦中，太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜，由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者；因此论到这梦，雅各说：难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？雅各代表主的神性真理；该神性真理的至高一面就是主自己，并且教义事物中的至高者就是，祂的人身是神性。
看哪，你们的捆来围着表那些处于信的人：来围着在此指一种靠近，以便敬拜；捆指教义。在此指信的一切事物。
向我的捆下拜表敬拜：下拜是谦卑的表现；约瑟的捆在此指关于主的神性人身的教义，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，因主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；仁爱是实现联结的媒介。
他的哥哥们对他说表持守与仁分离之信的信徒。约瑟的哥哥们指从仁转向信，最终转向与仁分离之信的教会。然而，梦中所看到的捆表示这教会中更内在的成员。约瑟的哥哥们之所以代表这个教会，因他们在近似意义上表示教会的一个代表，或设立在雅各后代中的宗教表象。诚然，这些后代丝毫不知道基督教会中所理解的那种信仰，但他们却了解真理。真理之于他们，完全就像信仰之于基督徒。此外，在希伯来语，这个词用于信仰，也用于真理。不过，犹太教将真理理解为十诫，以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面，也不想知道。
然而，基督教却给构成教会的内在事物的教义事物冠以信仰之名。普通人只会将信仰理解为信经上的信条。但那些认为信仰教义无法拯救任何人，很少有人过信仰生活之人却将认定那教义称为信心。基督教的情形不比犹太教好到哪里去，只是对犹太人来说，情形来得更直接而已。
难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗表理解和意愿的事物真的要服从它吗？作王指理解的服从；管辖指意愿的服从。作他们的王和管辖他们表它们要服从。国也论及真理，管辖（经上或译为权柄）论及良善。
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7：14）
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。（诗篇13）
他们就因为他的梦和他的话，越发恨他表由于真理的宣告而引发更大的蔑视和憎恶，此处的真理涉及主的神性人身：越发指还要更大；恨指蔑视和憎恶；梦指宣告；话指真理。话之所以表示真理，因在天堂，每句话都来自主。
持有与仁分离之信的人完全蔑视并憎恶所有真理中最为至高无上的真理：主的人身是神性。属古教会，并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人，并且祂就是神性存在；故称祂为耶和华。他们从上古之人那里知道祂，还因为祂曾作为人向他们中的许多人显现。他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰，因为他们不理解这人身如何会是神性，也不理解神性之爱如何能将它变成神性。凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的，他们都视之为一文不值。与仁分离之信就是具有这种性质；觉知的内在层级被关闭，因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。
诚然，接下来的犹太教相信耶和华既是神，又是人，因为祂作为人向摩西和众先知显现；因此缘故，犹太人将向他们显现的每位天使都称为耶和华。然而，他们对祂的概念，和外邦人对他们神明的概念没什么两样，只是犹太人更偏爱耶和华神，因为祂能行神迹；殊不知，这耶和华就是圣经中的主，他们的一切仪式所代表的，正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念，只是认为祂将是最伟大的先知，比摩西还伟大；最伟大的国王，比大卫还伟大；祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国，他们根本一句话都不想听，因为除了世俗事物外，他们什么也不明白；他们就是与仁分离的人。
然而，就外在敬拜而言，基督教会的确将主的人身拜为神性，尤其在领受圣餐（晚餐）的时候，因为祂说过，那里的饼是祂的身体，酒是祂的宝血。但就其教义而言，他们并未将祂的人身当成神性，因为他们将神性与人性区分开了。他们之所以作出这种区分，因教会从仁转向信，最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性，并发自内心否认祂，祂自己则是神性存在，因为神性存在和神性显现为一，这也是主在约翰福音中明确教导的：
耶稣对腓力说，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）
因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身，在形像上就是一个人；因为祂是天堂的全部。
主确实像别人那样出生，并从母亲那里得来一个软弱的人身；但主将这人身完全抛弃了，以致祂不再是马利亚的儿子，将祂自己里面的人身变成神性，这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时，也向彼得、雅各和约翰显明，祂是一个神性人。
他又作了一梦表进一步的宣告。梦指一个宣告。
也告诉他的哥哥们说表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。约瑟的哥哥们指那些坚持与仁分离之信的人。
看哪，太阳、月亮表属世良善和属世真理：太阳指属天良善；月亮指属灵良善。太阳在至高意义上表示主，因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳；月亮在至高意义上也表示主，因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。祂是天堂一切光的源头。因此，从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式，是良善；从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式，是真理。故此处太阳表示属世良善，月亮表示属世真理，因为它们论及雅各和利亚；这从第10节经文明显看出来，在那里，雅各说：难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗，因为雅各代表属世良善，利亚代表属世真理。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性；但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的，从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时，所表示的就是理性层的良善与真理；但当属世层接受它们时，所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此指属世层的良善与真理，因为这些话论及雅各和利亚。
和十一颗星表对良善与真理的认知。星之所以具有这种含义，因它们是夜间闪烁之光的微小源头；在夜间将微光发散到我们的夜空中，犹如认知传送良善与真理的微光。
那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。（耶利米书31：35）
这论及一个新教会。使太阳白日发光表示爱与仁之良善，使星月有定例，黑夜发亮表示真理和认知或知识。
那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。（诗篇7—9）
神说，天上穹苍要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！事就这样成了。于是神造了两个大光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，让它们发光普照天地，管理昼夜，分别明暗。（创世记1：14—18；）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）
此处日头和月亮表示爱与仁，或良善与真理；而众星表示认知或知识；由于此处论述的是教会的末后状态，故日头就变黑了，月亮也不放光表示表示那时爱与仁之良善将要灭亡；众星要从天上坠落表示对良善与真理的认知也要灭亡。
看哪！耶和华的日子临到，必有残忍使这地荒凉，祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：9—10）
耶和华的日子临近。日月昏暗，星辰收回光辉。（约珥书3：14，16）
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，我必使黑暗笼罩你的地。（以西结书32：7—8）
第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。（启示录8：12）
此外，星指对良善与真理认知，
从这公山羊的一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：9—10）
那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。（启示录12：4）
显然，此处不指实际的星辰。在但以理书和启示录，所论述的主题是教会末期的状态。
耶和华数点星宿的数目；一一给它们起名。（诗篇4）
日头、月亮，你们要赞美耶和华！放光的星宿，你们都要赞美祂！（诗篇3）
天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12：1）
由于星表示对良善与真理的认知，所以它们也表示教会的教义，因为这些教义也是认知或知识。在末期，涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星：
第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾；因水变苦，就死了许多人。（启示录8：10—11）
因这星变苦的水指真理，江河和众水的泉源指这些真理所赋予的聪明和来自圣经的智慧。因为水表示真理；江河表示聪明；泉源表示来自圣经的智慧。
约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们表被赋予知道它。
他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦表愤慨。责备指愤慨，尤其因关于主的神性人身的真理的宣告，这种宣告由作梦来表示。约瑟的父亲和哥哥在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而，外在里面有一个内在，是那些属于古教会之人的情形，而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在。这外在及其内在在此被称为父亲，没有内在的外在则被称为哥哥。这就解释了接下来的这两句话：他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶，后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。
基督教会的情形差不多也是这样，那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐（晚餐），吃饼喝酒时，只想到他们应当这样做，因为这是主的命令，并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的，但并不认为饼和酒含有神圣之物因饼对应于天上爱与仁的神圣，酒对应于天上仁与信的神圣。而那些既处于外在，同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒，而是尊崇这些所代表的主；爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义，而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。
难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗表示这个教会是否要敬拜，或这个教会会来敬拜吗？来下拜指来敬拜；父亲、母亲和弟兄指教会，在此指犹太教。
他哥哥们都嫉妒他表他们的憎恶。和前面的恨、不与他说和睦的话一样，嫉妒也指憎恶。在原文，嫉妒这个词也表示与某人争竞和争吵；由于争竞和争吵是恨的结果，故这个词也表示憎恶。
他父亲却把这话存在心里表这真理仍存留在他们的宗教表象中：父亲在此指来源于古代宗教的犹太教。存指保存在里面；话指真理。关于存留在他们的宗教表象里面的真理这句话进一步的意思。
【创37:12】约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。
【创37:13】以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”
【创37:14】以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。
【创37:15】有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”
【创37:16】他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”
【创37:17】那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
约瑟的哥哥们放羊表那些出于信教导的人。他们父亲的表古教会的和初代（基督）教会的。往示剑去表大致轮廓或雏形。以色列对约瑟说表出于神性属灵层的觉知。你哥哥们不是在示剑放羊吗他们在教导人。你来，我要打发你往他们那里去表它要教导神性属灵良善。约瑟对他说，看哪，我在这里表同意或肯定。以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的查验。群羊平安不平安表那些正在学习之人或教会是何情形。就带回话来给我表获知。于是打发他出希伯仑谷表从神性属世和感官层发出。他就往示剑去了表教义的总体知识。有人遇见他在田野游荡表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。那人就问他说，你找什么表预见。他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊表获知他们的状态如何。那人说，他们已经离开这里，我听见他们说往多坍去表他们从教义总体转向教义的具体细节。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们表他们沉浸在虚假原则的具体细节中。
约瑟的哥哥们放羊表那些出于信教导的人：约瑟的哥哥们指教会中那些受信支配的人。放羊指教导。
他们父亲的表古教会的和初代（基督）教会的。此处的父亲或雅各指古教会。总的来说，圣经描述了四个不同的教会。存在于大洪水之前的教会名为人（亚当），被称为上古教会。然后是存在于大洪水之后的古教会。还有存在于雅各后代中的一个教会的代表；这代表也只是一个宗教表象。再就是主降临后所建的基督教会。
往示剑去表大致轮廓。示剑指源于古代神性支系的真理，以及教义，在此指关于信的教义的大致轮廓。
以色列对约瑟说表出于神性属灵层的觉知：说指觉知；约瑟指神性属灵层。
你哥哥们不是在示剑放羊吗？他们在教导人：放羊指教导人。示剑指关于信的教义的大致轮廓。
你来，我要打发你往他们那里去表它要教导神性属灵良善。约瑟指主的神性属灵层。当说打发这属灵层时，它表示教导神性属灵良善。打发（或差遣）表示发出并教导。如经上论及主时经常所说的，祂被父差遣，以此表示祂从父，是从神性良善发出；还有主差遣保惠师，或真理的圣灵，以此表示神圣真理从祂发出。先知也被差遣，以此表示他们教导从主发出之物。
以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的觉知：说指觉知。平安指得救；哥哥们在此指那些出于信教导的人。之所以表示主的每一次降临，因约瑟代表主的神性属灵层；当经上说约瑟要去看看他的哥哥们平安不平安时，所表示的是主的降临。每一次降临描述了每当来自圣经的真理进入思维之时。
于是打发他出希伯仑谷表从神性属世和感官层发出：打发指发出并教导；谷指那些在下面的事物；希伯仑指主之教会的良善。这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物。
谷表示教会的低级事物。如：
论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。（以赛亚书22：1，5）
异象谷表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。
你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。（以赛亚书22：7）
佳美的谷表示属世人里面的良善与真理。
在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。（以赛亚书40：3—4）
谷表示低级事物。
你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。（耶利米书2：23）
谷表示记忆知识和感官印象，是他们用来败坏真理的低级事物。
耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？（耶利米书21：13）
住山谷和平原磐石上的居民表示没有仁在里面的信。
行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）
背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？（耶利米书49：4）
山谷表示敬拜中的外在事物，是最低层。
我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。（以西结书39：11，15）
歌革表示那些处于没有内在的外在敬拜之人，他的坟地因此被称为他们所经过的谷和哈们歌革谷。
我虽然行过幽谷，也不怕遭害。（诗篇23：4）
幽谷表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。
由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故山谷表示教会的低级或外在事物；因为小山和大山表示它的高级或内在事物，小山表示仁爱的事物，大山表示对主之爱的事物。由于迦南地表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为有山有谷，天上的雨水滋润之地（申命记11：11）。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，因他被差遣到那些教导信的人那里。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。
他就往示剑去了表教义的总体知识。示剑指大致轮廓或雏形，教义的总体方面。
有人遇见他，看哪，他在田野游荡表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。在田野游荡指偏离教会的普遍真理；因为田野表示教会的良善，田野的人表示源于教义的生活之良善。经上之所以说人，因人表示教会所拥有的真理。当人们承认主，但不承认祂人身为神性，以及承认信为本质，而非仁时，就说他们偏离了教会所知的普遍真理。这二者（即主的神性人身和仁爱）中的每一个都是教会的一个普遍真理，并且当教会成员偏离了其中任何一个时，他就偏离了普遍真理。凡如此偏离的人很快就会偏离接下来所论述的具体真理。例如，任何人若从一个虚假原则开始，并基于这种原则进行推论，就会由此产生虚假观念；因为基本原则在其一切推论中占据主导地位，而这些推论则用来佐证或强化虚假原则。
那人就问他说，你找什么表预见。因为顺序暗含预见。
他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊表获知情形如何，他们的状态如何；根据这些话，近似意义是，那些出于信教导的人是何情形，并且他要获知他们的状态。哥哥们表示那些出于信教导的人；看看他们平安不平安表示他们的情形如何；因为与地方有关的一切事物都表示状态；放羊的人表示那些教导的人。
那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去表他们从教义的总体方面转向教义的具体细节：离开指前往；示剑，就是他们所离开的地方，指教义的总体方面；多坍指教义的具体细节。多坍只在列王纪下（6：13）被提及过；在那里，经上讲述了亚兰王派战车、马兵和大军到多坍去捉拿以利沙，他们受到击打，眼目昏迷，被以利沙领到了撒玛利亚。
由于圣经的一切历史细节都是主国度的属天和属灵事物的代表，所以这段历史也是如此。亚兰王代表拥有对真理的认知之人；此处在反面意义上代表那些拥有与真理无关的认知之人。以利沙代表主的圣经。多坍表示取自圣经的教义。亚兰王派出的战车、马兵和大军表示教义的虚假。少年人所看见的满山有火车火马围绕以利沙表示取自圣经的教义所教导的良善与真理。那些被亚兰王派到那里的人受到击打而眼目昏迷表示彻底的虚假或虚假本身。他们被以利沙领到撒玛利亚，在那里，他们的眼目开了，表示通过圣经所给予的教导。这类事物就暗含在这段历史中，其中：多坍，就是以利沙所在的地方，表示取自圣经、关于良善与真理的教义事物。然而，此处表示虚假原则的具体细节，因为所论述的主题是从信开始的教会，这种教会如此从一开始就将信与仁分离。此后所制定的一切教义都带有最初所作的基本原则的意味。因此，这些教义就是作为属于虚假原则的具体细节的虚假。
每个教会一开始都只知道教义的总体方面，因为那时它处于简单的状态，可以说处于童年期。但随着时间推移，它又添加了具体细节；这些具体细节部分是对总体的确认，部分是与总体并不冲突的增添物，以及解决明显矛盾，但避免违犯常识的解释。然而，就目前的情况而言，所有具体细节都属于虚假原则，因为无论哪种教义，其一切事物都像一个社群里的各个成员那样相互关联，并如血亲关系和姻亲关系那样彼此联结，承认最初所作的基本原则为它们的父。当最初所作的基本原则是虚假时，一切事物都带有虚假。
约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中：约瑟指神性真理方面的主；他哥哥们指从仁转向信，最后转向分离之信的教会；多坍指属于虚假原则的具体细节。此处这些话表示他发现他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。
制定并承认唯信为其基本原则的教会不可能知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不可能知道何为天堂。它会奇怪有人竟然说，死后生命的幸福和天堂的喜乐在于流入向他人意愿并行出良善的神性，并且由此而来的幸福和祝福超出人的一切觉知。它还会奇怪，对这种流注的接受绝无可能被赋予没有过着信仰生活，没有处于仁之良善的任何人。使人得救的，是信仰的生活；主在马太福音（25：31至末尾）和许多其它经文中所明确教导了这一点。
【创37:18】他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。
【创37:19】彼此说：“你看！那作梦的来了。
【创37:20】来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”
【创37:21】流便听见了，要救他脱离他们的手，说：“我们不可害他的性命。”
【创37:22】又说：“不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。
他们远远地看见他表隐约觉知到主的神性人身。趁他还没有走近他们，就同谋要害死他表他们想要毁灭从主神性人身发出的神性真理。他们说表他们彼此的想法。看哪！做梦的主来了表那些空洞无用的观念。来吧！我们将他杀了表把主神性人身的教义毁灭掉。把他丢在一个坑里表把它变成虚假。就说有恶兽把他吞了表出于恶欲所捏造的谎言。我们且看他的梦将来怎么样表关于祂的宣告因他们的计谋变得虚假。流便听见了表总体上教会教义。要救他脱离他们的手表解救。说，我们不可害他的性命表它必不遭到毁灭，因为它是宗教的生命。流便又对他们说表劝诫。不可流他的血表他们不可向神圣之物施暴。可以把他丢在这旷野的坑里表他们可以暂时把它藏在他们的虚假中。不可下手害他表他们不可向它施暴。流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里表它可为教会争取它。
约瑟，就是他们远远所看见的那一位，指神性真理方面的主。在此表示主的神性人身，主的神性人身是神性真理的至高面。教会有两个主要教义：一，主的人身是神性；二，构成教会的是对主之爱和对邻之仁，由约瑟来代表。凡代表神性真理的人一般也代表神性真理的具体方面。
趁他还没有走近他们，就同谋要害死他表他们想要毁灭从主神性人身发出的神性属灵层：同谋指由恶意所产生的恶欲，是他们密谋实现的目标；害死指毁灭；约瑟指神性属灵层或神性真理。神性真理从主的神性人身发出。
凡从神性本身发出来的，都无法直接流入任何天使，因为它是无限的；只能间接经由主的神性人身流入。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
就其神性人身而言，主被称为中保。
就神性本身而言，主是神性存在；就神性人身而言，主是神性显现。神性真理并非直接从神性本身发出，而是从主的神性人身发出。那些鼓吹唯信，不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主，将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时，祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海。他们在领受圣餐（晚餐）时的情形。对他们来说，主的神性人身就在他们内心。
他们说，说指觉知并思考；他弟兄的人指彼此或相互。在古人中，他弟兄的人是他们用来表示某种彼此的习惯说法；人表示真理，弟兄表示良善；一种完美的相互关系就存在于真理与良善之间。
看哪！这做梦的主来了表那些空洞无用的观念。梦指宣告，在此指神性真理的宣告。神性真理被那些坚持唯信的人弃绝。因为这种人视虚假为真理，视真理为虚假；做梦的主就是宣告这类观念的人。
神性真理被这种人视为空洞无用的观念。例如，圣经是神圣和神性的，一点一划都被启示的；它里面的一切事物都是主国度的属天和属灵事物的代表和符号。但当圣经的内义被打开，表明每个细节都表什么的教导被提供时，执守唯信的信徒却将这些事当作空洞无用的观念而加以弃绝，声称它们没有任何用处（他们平时也认为圣经有灵义，但当这灵义显出他们唯信的虚假时他们就会弃绝）；而圣经内义都是属天和属灵的事物，带给内在人的快乐，远远超过世俗事物带给外在人的快乐。
来吧！我们将他杀了：杀指毁灭；他们想要杀的约瑟指主的神性真理，尤指关于祂的神性人身的真理。固守唯信的教会毁灭这本质真理；他们谁相信主的人身是神性？他们厌恶且远离这真理，（这与他们自己编造的三位一体，并且主是不同于父的另一位中保，他们的信建立这基础之上）。然而，在古教会，人们都相信将要到世上来的主是一个神性人，并且当被看到时，祂就被称为耶和华。
在旷野有声音喊着说，当预备耶和华的路，在荒野修平我们神的道。（以赛亚书40：3）
这些话论及主，并且施洗约翰说：预备主的道，修直祂的路；这一点从福音书（马太福音3：3；马可福音1：3；路加福音3：4；约翰福音1：23节）很明显地看出来。祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；天上地上的一切权柄都赐给祂了；审判在祂。人若对天上地上的权柄，以及审判稍有了解，就能看出，若非主就其人身而言也是神性，这些话毫无意义。
坚持唯信的信徒不知道是什么使人更新，使他成圣，更不知道是什么使主的人身变成神性；因为他们对爱与仁一无所知，正是对主之爱和对邻之仁使人更新，使他成圣。因为爱构成一个人的真正存在，是他所过生活的本源。神性之爱把人塑造成他自己的形像。神性之爱就是耶和华自己，这是主的情形，祂从耶和华成孕；祂的人身一旦被荣耀，就是神性。那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误！这人身就是神性；在天堂，一切智慧、一切聪明，都从祂神性人身发出。凡从祂发出的，都是神圣的。
把他丢在一个坑里表在虚假中。坑指虚假。陷入虚假原则的人死后会在低地之下待很长一段时间，直到虚假从他们那里被移除。那些地方就被称为坑，凡到那里去的，都是不得不经历消磨。坑在抽象意义上表示虚假。低地是人死后，大多数人在被提入天堂之前，都留在那里。这个低地在圣经各处都有所提及。它下面就是消磨的地方，这些地方就被称为坑。在它下面就是地狱。由此可在某种程度上明白何谓地狱、低地和坑；这些在圣经原文中都有所提及（合和本翻译成其它词）。
然而，你却被送下阴间，到坑中的极处。但你要从你的坟墓中被逐出，好像一根可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的。（以赛亚书14：15，19）
这论及巴比伦王，他代表对真理的亵渎；因为王代表真理，巴比伦代表亵渎。地狱就是受到诅咒之人所在的地方，他们的诅咒好比一根可憎的枝子，又好比被杀，就是被剑刺透（为虚假所毁灭），坠落坑中石头那里之人的衣服（坑、石头、衣服用语都是真理的反面表达）。被杀之人的衣服表示遭到亵渎的真理；被剑刺透的表真理在其中遭到毁灭的人；坑表示必被荒废或消磨的虚假；石头表示虚假的边界，它们也因此被称为极处，因为坑周围就是地狱。衣服表示真理；故被杀之人的衣服表示遭到亵渎的真理，因为衣服上所沾的血表示遭到亵渎之物。被剑刺透的表示真理在其中遭到毁灭的人。没有内义，人绝无可能知道这些话是什么意思。
那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我就使你住在低层之地，在已荒凉之处，不跟那些下了阴坑的人住在一起；我也要在活人之地显荣耀。（以西结书26：20）
那些下阴坑的人表示那些被送去经历消磨的人；不跟那些下了阴坑的人住在一起表示摆脱虚假。
好使水旁所有的树木都不因高大而自大，也不会使树干长到茂密的枝叶上，又使一切有水滋润的树都不得因高大而屹立。因为所有人都被交于死亡，交于世人中间的低地，到那些下坑的人那里。我把他扔下阴间，与那些下坑的人一起的时候，我就使列族因他坠落的响声而震动。并且伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润、最佳最美的树，都在低地受了安慰。（以西结书31：14，16）
这论及埃及，埃及表示知识，这知识凭自己进入信之秘密，是表示那些如此进入的人。清楚可知先知在此所提及的阴间（地狱）、坑和低地是什么意思。若不从内义，人从其它任何地方都看不出水旁的树木、伊甸的树、长到茂密枝叶上的树干、黎巴嫩最佳最美的树和一切有水滋润的树表示什么。
人子啊，你要为埃及群众哀号，又要将她和大有威力的列族女子，并下坑的人，都下到低地。亚述在那里，她的坟墓被交到坑的极处，他们都是被剑杀死的。（以西结书32：18，22—23）
从前面所给出的解释可以看出这些话是什么意思。
耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不在下坑的人中。（诗篇30：3）
我算和下坑的人同列。同无力的人一样。你把我放在低地的坑里，在黑暗地方，在深处。（诗篇88：4，6）
我下到山根，地的门闩将我永远关住。你却将我的性命从坑中拉上来。（约拿书2：6）
这论及主的试探，以及从它们中解脱出来。山根表示最受诅咒之人所在之地，因为看似围绕他们的乌云就是山。
坑表示虚假的消磨，抽象意义上表示虚假：
他们必被聚集，像俘虏被聚集于坑中，被关在监牢里；多日之后便被察罚。（以赛亚书24：22）
欺压者的暴怒在哪里呢？被掳去的快得释放，必不死在坑中，也不会缺乏食物。（以赛亚书51：13—14）
看哪，我必使外邦人，就是列族中的强暴人临到你这里，他们必拔剑砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光。他们必使你下坑，你必死在海中心，与被刺死的人一样。（以西结书28：7—8）
这论及推罗君王，他表示那些受虚假原则影响的人。
锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当发声！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹，就是母驴的崽子。我因立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：9，11）
无水的坑表示没有丝毫真理在里面的虚假；正如接下来（创世记37：24）经上说，他们把约瑟丢在坑里，那坑是空的，里头没有水（水表知性真理，坑表的虚假中没有任何真理可言）。
耶和华啊，我向你呼求；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我缄默，我就跟那些下坑的人一样。（诗篇28：1）
耶和华从荒芜的坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）
别让流水漫过我，别让深水吞灭我；别让阴坑在我以上合口。（诗篇69：15）
他发出自己的话语医治他们，救他们脱离冥坑。（诗篇20）
脱离冥坑表示脱离虚假。
耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。（诗篇7）
由于坑表示虚假，瞎子表示那些沉浸于虚假的人，故主说：
任凭他们吧！他们是瞎子的瞎眼领路人；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。（马太福音15：14；路加福音6：39）
先知耶利米也代表类似于约瑟所代表的某种事物，对此，他说：
他们就拿住耶利米，把他丢在护卫兵院中的坑里；他们用绳子将耶利米缒下去，下到无水的坑里。（耶利米书38：6）
他们把神性真理扔在没有丝毫真理在里面的虚假中。
就说有邪恶的野兽把他吞了表出于恶欲的生命所捏造的谎言。野兽指情感或恶欲；因为野兽在真正意义上表示活物（情感方面）；因此，邪恶的野兽在此表示恶欲。虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。
人里面有理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是。果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。
我们且看他的梦将来怎么样表关于祂的宣告因他们的计谋而变得虚假，并被他们视为虚假。梦指宣告。由于这些宣告在他们眼里看似虚假，故梦在此表示关于神性真理的宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假：我们且看他的梦将来怎么样来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假。恶欲所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉唯信的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱（如善行无助于得救，这是出于人，人是邪恶的，无法行善等从保罗书信断章取义所确认的虚假）；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的（主教导：行善的复活得生，作恶的复活定罪）。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在一个人死亡的最后一刻，若接受他们的教义（他们所谓的福音）那人也会得救，只要他满怀信心地声称神因顾念圣子为祂所受流的血赦免了他，完全无视主在约翰福音（1：12，13）和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会。如果作恶者得到改造，他就爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。
流便听见了表总体上教会的信仰条。流便指在理解或教义上的信仰，是重生的第一阶段，能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理。流便在此介入的原因是，从信开始的教会不再是一个教会，除非这一神性真理留在其中：主的人身是神性，因为这是教会的至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手，把他交给他父亲的原因，以此表示他想为教会争取这一真理。此外，当流便回到坑边，发现约瑟不在坑里时，就撕裂衣服，对他的兄弟们说：孩子不在了！我往哪里去才好呢（37：29，30），以此表示对主之信，因而教会不复存在。
教会中那些坚持唯信的人否认这一至内在的真理：主的人身是神性；然而，他们因从圣经知道主里面有神性，又不理解这人身如何变成神性，故将这二者都归于主，并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活，拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主；当进行敬拜时，他们想到的是没有与这人身分离的主之神性，因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时，他们因同样不能理解这人身如何变成神性，于是便纯粹照着他们的教义说话。
要救他脱离他们的手表解救。
人具有这样的性质，他渴望敬拜他用自己的觉知和思维对其形成某种概念的东西，对感官人来说，甚至是他们能以某种感官感知到的东西；他们也不愿去敬拜，除非神性在其中。因此，外邦人敬拜他们以为里面有神性的偶像，而其他人则敬拜他们以之为神明或圣人的死人。因为若非有某种能刺激他的感官，就无法在他里面唤起任何东西。
那些声称承认一位至高无上的存在，但对其又没有形像的概念之人大部分不承认任何神，而转而认自然规律为神，因为他们只能理解这些事。基督徒中众多有学问的人都是这样；不信主的人身是神性。为防止远离神性，并变得肉体化的人敬拜木、石；也为了防止他们敬拜某个死人，因而敬拜这个人里面的魔鬼，而不去敬拜神自己，因为他们无法以任何方式感知到祂，为了防止教会的灭亡，神性愿意披上人身，并将它变成神性。
流便又对他们说表劝诫。不可流他的血表他们不可向神圣之物施暴。血指神圣之物。因此，流血表示向神圣之物施暴。天堂，教会里的一切神圣之物也是如此。为防止人们向神圣之物施暴，主设立了圣餐（晚餐），并明确说明，圣餐（晚餐）里的饼是祂的肉，酒是祂的血，因而祂的神性人身就是圣餐（晚餐）中神圣之物的源头。在古人中，肉和血表示人的自我。这解释了主对西门所说的话：
你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16：17）
因此，在圣餐（晚餐）中由饼和酒所表示的肉和血表示主之人身的自我。主凭自己的能力为自己所获得的实际自我就是神性。祂的自我自成孕时从那里所得来之物，就是耶和华自己。因此，祂在这人身里面为自己所获得的自我是神性。在人身里面的这个神性自我就是那被称为祂的肉和血的；肉指祂的神性良善，血指神性良善的神性真理。
主的人身在得荣耀或变成神性之后，就不能被视为人身，而要被视为人形式里面的神性之爱。主的神性本身在属神的旨意义上表示神性之爱，是对全人类的爱，因为它想要拯救他们，使他们永远幸福，并将其神性在他们能接受它的范围内变成他们自己的。这种爱和人对主的这种回应之爱，以及对邻之爱就是圣餐（晚餐）中所代表的，神性属天之爱由肉或饼来代表，神性属灵之爱由血或酒来代表。
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—58）
由于肉和血表示从主的神性人身发出的神性属天层和神性属灵层，表示从祂的爱发出的神性良善与神性真理；吃、喝表示将使它们变成人自己的。它们通过爱与仁的信仰生活变成人自己的。因为吃表示将良善变成人自己的，喝表示将真理变成人自己的。
人子啊，主耶和华如此说：你要对各类空中飞鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39：17—21）
此处论述的主题是将所有人召聚到主的国度，尤其在外邦人中再次建立教会；他们吃肉喝血表示将神性良善与神性真理变成人自己的，将从主的神性人身发出的神圣变成人自己的。谁看不出此处虽提到他们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士，但肉不指肉，血也不指血？
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）
若不知道肉、君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的在内义上表示什么，谁能明白这些话？
祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从坑中释放出来。（撒迦利亚书9：10，11）
这论及主。与你立约的血指从祂的神性人身发出的神性真理，是祂得荣耀后从祂身上出来的神圣本身。这神圣也是那被称为圣灵的，
耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：37—39）
从主发出的神圣就是圣灵，约翰福音（6：63）。
此外，血指从主的神性人身发出的神圣，
祂要救赎他们的灵魂脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵。（诗篇72：14）
宝血表示他们将要领受的神圣。
这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。（启示录7：14）
他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。（启示录12：11）
今天的教会只知道此处羔羊的血表示主的十字架受难，因为人们以为他们唯独因主的十字架受难而得救，祂被差到世上来就是要承受这一切；而这种观点对简单人来说没什么影响，因为他们不理解深层灵义。主的十字架受难是其试探的最后阶段，祂凭这试探而完全荣耀了祂的人身（路加福音24：26；约翰福音12：23，27，28；13：31，32；17：1，4，5）；但此处启示录中羔羊的血和神性真理，或从主的神性人身发出的神圣是一样的，因而与刚才所说的立约的血是一样的；
摩西又把约书拿过来，在百姓耳边念；他们说，耶和华所吩咐的一切，我们都必遵行和听从。摩西就取了血来，洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们立约的血。（出埃及记24：7—8）
约书指那时他们所拥有的神性真理，这真理通过见证这种真理从主的神性人身发出的血来确认。
在犹太教的仪式中，血只表示从主的神性人身发出的神圣。当百姓分别为圣时，这种事就用血来完成。如，当亚伦和他的儿子成圣时，血被抹在坛的四角、剩下的都倒在坛脚那里，又抹在右耳垂、右手的大拇指和右脚的大拇指和他的衣服上（出埃及记29：12，16，20；利未记8：15，19，23，30）。当亚伦进入幔子内的施恩座前时，也要用指头在施恩座的东面弹血七次（利未记16：12—15）。其它一切献祭，以及赎罪和洁净中的血也一样（对此，可以下经文出埃及记12：7，13，22；30：10；利未记1：5，11，15；3：2，8，13；4：6，7，17，18，25，30，34；5：9；6：27，28；14：14—19，25—30；16：12—15，18，19；申命记12：27）。
正如血在正面意义上表示神圣，血和诸血在反面意义上表示那些向它施暴的事物。这因流无辜人的血表示向神圣之物施暴。因此，生活中的恶行和敬拜的亵渎行为都被称为血。
主以公义的灵，和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4：3，4）
底们的水充满了血。（以赛亚书15：9）
因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血。他们的思想都是罪孽的思想。（以赛亚书59：3，7）
并且你的衣襟上有无辜穷人灵魂的血。（耶利米书2：34）
这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4：13—14）
我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我又对你说，你虽在血中，仍可存活。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：6，9）
人子啊，你要与这流人血的城争竞吗？当使她知道她一切可憎的事。你因流了人的血，就为有罪；你做了偶像，就玷污自己。看哪！以色列的首领各恃其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；在你中间有在山上吃过祭偶像之物的。（以西结书22：2—4，6，9）
若有人在别处，而不是会幕的坛上献祭，就算为流人血；就像他了血。（利未记17：1—9）
以下经文中所提到的血表示被歪曲和亵渎的真理。
在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30—31）
日头变黑像毛布，月亮像血。（启示录6：12）
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。（启示录8：8）
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。（启示录16：3—4）
类似的意思出现在埃及的河、池、塘变成血的经文（出埃及记7：15—22）中；因为埃及表示自行进入属天的奥秘，因而败坏、否认并亵渎神性真理的记忆知识。在埃及所行的一切神迹都体现了这类含义。变成血的河表示聪明和智慧的真理；水具有同样的含义，源泉也是；海表示作为一个整体的事实真理（即记忆知识的事）。经上还提到要变为血的月亮表示神性真理。变为血的月亮、海、源泉、水、河表示被歪曲和亵渎的真理。
可以把他丢在这旷野的坑里表他们可以暂时把它藏在他们的虚假中，他们可以视它为一个谎言，但仍要持有它，因为这对教会很重要：坑指虚假；旷野指没有真理的地方。因为旷野这个词意义广泛，它表示无人居住，因而荒凉之地，当用来论及教会时，表示没有良善，从而没有真理之地。因此，旷野的坑在此表示在因没有良善而没有真理之处的虚假。之所以说因没有良善而没有真理，因如果有人认为没有行为的信仰能使人得救，那么真理可能存在，但却不是居于他里面的真理，因为它不关注良善，也不植根于良善。这种真理不是活的，因为它含有一个虚假原则在里面，因而对于拥有这种真理的人来说，它无非是一个基于在它里面掌权的虚假原则的谎言。
不可下手害他表他们不可向它施暴。
流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里表它可为教会争取它：救（他）脱离他们的手指解救。送回父亲那里指为教会争取它；因为雅各，就是此处的父亲，代表源于古教会的犹太教。为这个教会所争取的，正是关于主的神性人身的神性真理，因为约瑟尤表这个真理。
古教会承认这真理，初代基督教会也承认它。但后来，教皇的权柄如此增长，以至于能控制所有人的灵魂，并且高举自己，就像以赛亚书上所说巴比伦王所行的那样：你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上（或神）众星以上；我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至高者同等（以赛亚书14：13—14），到了这种时候，神性就从主的人身那里被夺走，祂的神性与祂的人身就有了区分，并且彼此分离。
这种区分在中世纪的多次所谓的基督教大公会上被裁定。
【创37:23】约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，
【创37:24】把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
【创37:25】他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。
【创37:26】犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？
【创37:27】我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。
【创37:28】有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
【创37:29】流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，
【创37:30】回到兄弟们那里说：“童子没有了！我往哪里去才好呢？”
约瑟到了他哥哥们那里表当祂的宣告作出之时。他们就剥了他的外衣表他们除去并毁灭真理的表象。就是他身上那件彩衣表源于良善的真理之性的表象。他们拿住约瑟，把他丢在坑里表在虚假中。那坑是空的，里头没有水表那时根本没有真理。他们坐下吃饭表将出于虚假的邪恶归为己有。举目观看表进一步的思考。看哪，有一伙以实玛利人从基列来表那些处于如外邦人所处的简单良善之人。用骆驼驮着香料、乳香、没药表内层属世真理。要带下埃及去表基于记忆知识的教导。犹大对他的兄弟们说表教会中那些反对一切良善的败坏者。我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处。来，我们把他卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人承认祂。不可下手害他表好叫他们无可指摘。因为他是我们的兄弟，我们的肉表因为从他们那里所得来的，都被接受。他的兄弟们就听从了他表顺从。
有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过表那些处于该良善的真理之人。他们就把约瑟从坑里拉上来表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假中。把约瑟卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。以二十块银子表对它的估价。他们就把约瑟带到埃及去了表请教记忆知识。流便回到坑边表总体上教会的信仰。看哪，约瑟不在坑里表信不复存在。就撕裂自己的衣服表哀恸。回到兄弟们那里表那些（出于信）教导的人。说，孩子不在了表对祂的信不复存在了。我往哪里去才好呢表现在教会在哪里呢？
约瑟指神性真理，尤其是关于主的神性人身的真理。当这真理到他们那里时，被宣告给他们；因为他哥哥们代表坚持与仁分离之信的教会。
他们就剥了他的外衣表他们除去并毁灭真理的表象：剥了论及此处约瑟所代表的神性真理时，指除去，以及毁灭；外衣因具有各种颜色，故指真理的表象。一旦真理本身被抛弃，除去并毁灭真理表象的事就会发生。
彩衣指藉以认识并辨别属世层的属灵层的真理表象；经上两次提到（外）衣，他们就剥了约瑟的外衣，就是那件彩衣。这些表象的性质取决于源自良善的真理的性质。
真理凭自己无法闪耀，良善是它的源头，或说它凭良善而闪耀，因为良善就像发光的火焰。因此，良善的性质决定了从它显现的真理的性质。彩衣：表象的性质取决于源自良善的真理的性质；这外衣所属的约瑟代表神性真理。
他们拿住约瑟，把他丢在坑里表在虚假中。
那坑是空的，里头没有水表那时根本没有真理：坑指虚假；空指根本真理的地方，因为根本没有良善。水指真理。空表示根本没有真理的地方。
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14：3）
空器皿表示其中没有源于良善的真理之真理。
巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，使我混乱，又使我成为空虚的器皿。他将我吞下。（耶利米书51：34）
空虚的器皿表示没有真理的地方；巴比伦表示那些损毁，是剥夺他人真理的人。
我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4：23）
鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，他们必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。（以赛亚书34：11）
空虚的城破毁了；各家关门闭户，使人都不得进去。街上因无酒而有呼喊之声，地上的喜乐消逝，城中只有荒凉。（以赛亚书24：10—12）
此处原文用另一个词来表示空，但它具有同样的含义。空指因没有良善而没有真理之地，这层含义从此处细节的内义，从城、家、呼喊、酒和街的含义明显看出来。
主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴。把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。（以西结书24：9，11）
此处显而易见倒空表示什么；经上说锅被倒空，因它有污秽和锈，是邪恶与虚假在里面。
污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，为他修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。（马太福音12：43—45）
污灵表示人所过的不洁生活，以及与他同居的污灵，因为污灵就住在人的不洁生活中；干旱之地或无水之地表示没有真理之地；空屋表示人的内层再次充满不洁，是源于邪恶的虚假。
神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1：53）
富足的表示那些知道很多的人；因为富足在灵义上表示记忆知识，教义事物和对良善与真理的认知。那些知道这些事，却不行出来的人就被称为富而空；因为对他们来说，真理并非真理，因为它们缺乏良善。
他们坐下吃饭表将出于虚假的邪恶归为己有：吃指变成自己的，或归为己有；饭指爱之良善。然而，此处饭却表示反面，邪恶，因为那些领受圣餐（晚餐）时不配吃饼的人将邪恶，而非良善变成自己的。就反面意义而言，吃饭表示将邪恶归为己有。当古人作出一个重要决定，并得到其他人赞同时，他们习惯在一起吃饭，以此表示他们赞同这个决定，因而将它变成自己的；
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；有在山上吃过祭偶像之物的。（以西结书22：6，9）
此外，邪恶总体上有两个源头，一个是生活，一个是教义。源于虚假教义的邪恶被称为出于虚假的邪恶；此处所指的，就是这种邪恶。
举目观看表进一步的思考。
看哪，有一伙以实玛利人从基列来表那些处于如外邦人所处的那种简单良善之人：以实玛利人指那些在生活方面处于简单良善，因而在教义上处于属世真理的人；基列指外层良善，人在重生时，首先被引入外层良善。
当主建立一个新教会时，该教会不是建在教会之内的人中，而是建在教会之外的外邦人中。预先说这些话是为了叫人们知道，约瑟被他的哥哥们丢在坑里，又被米甸人从坑里拉上来，并被卖给以实玛利人暗含什么意思。因为约瑟的哥哥代表教会内那些坚决反对神性真理，尤其反对主的人身是神性，仁爱行为有助于得救，并且不仅从教义上反对，还在生活上反对的人。而以实玛利人代表那些处于简单良善的人，米甸人代表那些处于该良善的真理之人。据经上记载，后者把约瑟从坑里拉上来，前者则买下了他。
用骆驼驮着香料、乳香、没药表内层属世真理：骆驼总体上指属世人、服务于属灵人的事物，具体指属世人里面总的记忆知识；香料、乳香、没药指与属世人里面与良善联结的内层属世真理。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质；他们从这些物质中获取乳香和香料；类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料，因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物，并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物，并沉浸于属世、世俗和肉体之物，以致他住在模糊中，许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
因气味对应于感知，香味。各种香料所具有的芳香，对应于怡人和愉悦的感知。对源于良善的真理，可源于仁的信之感知。
基列表示属于感官、被称为愉悦的那种外层良善，而埃及在正面意义上表示记忆知识，是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理。因此，从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到埃及所表示的记忆知识。内层真理是基于外层真理，是记忆知识的结论；因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论，并由此识别它们的手段，就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁，以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段，所以医治被归因于这种香料；如耶利米书中的乳香：
在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？（耶利米书8：22）
埃及的处女哪，可以上基列取乳香去；你虽多服药物，总是徒然，你必不得医治。（耶利米书46：11）
巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。（耶利米书51：8）
与此类似的物品表示属灵事物，
地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。（启示录18：11—13）
这些物品绝不会被如此具体地列举出来，除非其中的每种物品都表示在主的国度和教会中那类事物。否则，它们就是没有真正意义的词语。巴比伦表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜，因而外在神圣，内在亵渎的人。正因如此，他们的货物表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西，以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣经的教义事物并良善与真理的知识。因此，这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征；肉桂，香料，香膏，乳香表示源于良善的真理；但对他们来说，是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）
此处乳香也表示源于良善的真理。对不相信圣经内义的人来说，所有这些表述纯粹是词语。
要带下埃及去表基于记忆知识的教导。埃及指记忆知识；由于香料、乳香、没药表示那些处于外邦人所处的简单良善之人所拥有记忆知识，所以把它们带下埃及去表示接受教导。因为古教会也在埃及。但后来这个教会在那里沦落成巫术，故埃及表示败坏属灵事物的记忆知识。正因如此，在圣经中，埃及无论在正面意义上还是在反面意义上，都表示记忆知识；此处取正面意义。以实玛利人用骆驼驮着的香料、乳香、没药所表示的内层真理所基于的记忆知识，并不是教会所拥有的那类记忆知识，而是可见于外邦人中的那类记忆知识。外邦人中的记忆知识所获得的真理若不通过纯正教会所拥有的记忆知识，在这些记忆知识上的教导，就无法以任何其它方式得以纠正、变得正确。
犹大对他的兄弟们说表教会中那些反对一切良善的败坏者：犹大在正面意义上指属天之爱的良善，但在反面意义上指反对一切良善。他的兄弟们指教会中那些坚持与仁分离之信的人。犹大在此之所以代表那些反对一切良善的人，因在圣经中，犹大在正面意义上代表那些处于属天之爱的良善之人。属天之爱就是对主之爱，和由此而来的对邻之爱。那些处于属天之爱的人与主联结得最紧密，故在至内层天堂，在那里处于纯真的状态。正因如此，他们在其他人看来，就像小孩子，完全是爱的可见形式。
犹大因在正面意义上代表被称为属天的这爱或这爱之良善，故在反面意义上代表反对属天良善的那类事物。
犹太民族从一开始就陷入这种爱，他们将全世界人都看作是最卑贱的奴隶，与自己相比一文不值，还仇恨他们。更重要的是，当自我之爱和尘世之爱没有将他们联结起来时，他们甚至以同样的仇恨迫害他们的同伴和兄弟。
我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处。杀指摧毁，在此指摧毁神性真理，尤其摧毁关于主的神性人身的真理，这真理由兄弟，是约瑟来表示；藏了血指将神圣真理完全隐藏起来，或将神圣真理彻底从视线中清除，血表示神圣真理。
犹太民族从起初就具有这样的性质，故内在之物不可能清楚揭示给他们。这就是为何主在约翰福音中论到他们说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的。（约翰福音8：44）
论到代表犹太教的加略人犹大，祂在约翰福音中说：
我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。（约翰福音6：70）
当犹大卖主时，他的代表就类似于此处说来，我们把约瑟卖掉的犹大的代表。
来，我们把他卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人承认祂：卖指使某种事物与自己疏远，因而它被其他人接受，当论及真理时。此处，它表示被其他人承认；以实玛利人指那些处于简单良善的人。那些处于简单良善的人承认神性真理，尤其承认关于主的神性人身的真理。
不可下手害他表好叫他们无可指摘。不可下手害人指不去施暴。
因为他是我们的兄弟，我们的肉表因为从他们那里所得来的，都被接受：兄弟指出于良善的血亲关系；肉指人自己的东西，无论正面意义上的，还是反面意义上的，因而表示它被接受，因为它是从那些属于教会的人那里得来的；它之所以被这些人接受，因它被那些处于简单良善的人接受。
有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过表那些处于该良善的真理之人：米甸人指那些处于简单良善的人；商人指那些拥有对良善与真理的认知之人，因为这类认知在灵义由财富、财物和货物来表示。因此，作生意指获得并传播这些认知。此处并非表示对良善的认知，而表示对真理的认知，因米甸人表示那些处于简单良善的真理之人。
他们就把约瑟从坑里拉上来表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假中：拉上来指释放。坑指虚假，因而指好叫它不在虚假中。真理拥有归于它的能力，因为良善通过真理行使它的能力。此外，真理是用来识别虚假的手段，人通过真理得到帮助，好叫他不在虚假中。这就是为何是米甸人把约瑟从坑里拉上来，以实玛利人买下他的原因。
把约瑟卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。
以二十块银子表对它的估价。二十指被主储存在内层人里面的良善与真理，是余留，经上说二十块银子，而银子表示真理。这个数字还表示非神圣之物，因为圣经中的绝大多数事物也具有一个反面意义；就那些疏远神性真理，或卖约瑟的人而言，二十在此表示并不神圣的真理；但就那些接受它或买他的人而言，则表示神圣之物。
二十之所以还表示非神圣之物，因二十表示余留。那些其内层人里面没有良善与真理的余留，相反只有邪恶与虚假之人的神圣并非神圣，而是照着邪恶与虚假的种类要么是污秽，要么是亵渎。二十表示非神圣之物：
我又观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见什么？我回答说，我看见一飞行的书卷；长二十肘，宽十肘。于是，他对我说，这是向全地面发出的诅咒。（撒迦利亚书5：1—3）
有人来到酒池，想从酒池得五十桶，只得了二十桶。在你们手下的各样工作上，我以旱风、霉烂攻击你们。（哈该书2：16—17）
你所吃的食物要按分两吃：每日二十舍客勒，按时按时而吃。你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人拉出的粪在众人眼前烤它。耶和华说，以色列人在列族中，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4：10，12—13）
在这些经文中，二十表示不神圣、不洁和亵渎之物。凡超过二十岁的，都死在旷野（民数记14：29；32：11），就那些未超过这个年龄的人而言，这也代表神圣之物；而那些超过这个年龄的人而言，这代表非神圣之物。
他们就把约瑟带到埃及去了表请教记忆知识。埃及指记忆知识；当神性真理被带到这些知识那里时，它就要请教它们。向记忆知识请教关于神性真理的事，就是从记忆知识来看它是否如此。不过，那些对真理就是真理持肯定态度的人以一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，会用它们确认真理，因而强化他们的信仰；而那些持否定态度的人则以另一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，更容易陷入虚假；否定态度在这些人里面占据主导地位，而肯定态度在前者里面占据主导地位。此外，这些差异取决于各人的理解力。那些没有较高的洞察力，若请教记忆知识，就看不见对自己里面的真理的确认，因而被记忆知识带入否定态度；但那些拥有较高的洞察力，则看见确认，即便不是以其它方式看见，也会通过对应看见。
以这一真理为例：人死后仍活着。那些对这个真理持否定态度的人请教记忆知识时，会用无数观念来确认反面。动物也有生命，拥有感官知觉和活动，和人没什么两样，甚至在许多方面比人更完美；人所拥有的超越动物的思维是他逐渐获得的某种东西，因为他要花更长时间才能成熟；人就是具有这种天赋的动物；此外还有上千个其它观念。那些持否定态度的人若请教记忆知识，更容易陷入虚假，以致最后他们不相信关于永生的任何事。
但那些对人死后仍活着这一真理持肯定态度的人请教记忆知识时，会用它们来确认，并且通过无数观念来确认。因为他们发现，自然界的一切事物都在人之下；动物出于本能行动，而人出于理性行动；动物只能向下看，而人能向上看，并能运用思维理解灵界的事物，以及被它们感染，甚至通过爱与神自己联结，由此将来自神性的生命变成他自己的；这是为了叫他能被引领并提升到祂那里，所以他需要花更长时间才能成熟。此外，他在属于自然界的其它一切事物中看到确认，最终在整个自然界中看到天国的代表。
有学问的人比简单人更不相信死后的生活，一般来说，他们看神性真理不如简单人那么清晰，这是一个常见事实。他们带着否定态度请教记忆知识，而他们所拥有的记忆知识远比其他人丰富得多，他们由此在自己里面摧毁了从更高或更内在位置所获得的洞察力。一旦这种洞察力被摧毁，他们就再也不能在天堂之光中看见任何事物，只能在尘世之光中观看；因为记忆知识存在于尘世之光，这些知识若不被天堂之光光照，就会带来黑暗，无论这黑暗在他们看来何等不同。因此，信主的是简单人，而不是文士和法利赛人，而后者都是犹太民族中有学问的人：
众人听见这话，有的说，这真是那先知。有的说，这是基督。法利赛人就回答他们说，官长或是法利赛人岂有信他的？（约翰福音7：40—41，47—48）
耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。（路加福音10：21）
婴孩表示简单人。
所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）
流便回到坑边表总体上教会的信仰：流便指总体上教会的信仰宣告；坑指虚假。因此，流便回到坑边表示总体上教会的信仰逐渐发现属于与仁分离之信的虚假。
看哪，约瑟不在坑里表信不复存在。约瑟指神性真理；当这神性真理出现在坑所表示的虚假中时，信就不复存在了。
就撕裂自己的衣服表哀恸，因真理被毁，或信不复存在而哀恸。我们在圣经，尤其历史部分经常读到人们撕裂衣服；如今这种行为的起源却不为人知。人们也不知道它代表因真理被毁而悲伤。这种行为因以下事实而成为代表：衣服表示真理。在这一章，经上还说，当雅各认出他儿子的外衣时，他便撕裂衣服（创世记37：34），以此表示因真理被毁而哀恸。圣经的其它地方也有类似例子。亚述王西拿基立所差遣的拉伯沙基出言侮辱耶路撒冷时，王的家宰以利亚敬，书记舍伯那和史官约亚因此都撕裂衣服，把这些话告诉了希西家王；王听见也撕裂衣服，披上麻布（以赛亚书36：22；37：1；列王纪下18：37；19：1）。拉伯沙基所说侮辱的话针对的是神、王和耶路撒冷，因而是神性真理，这一点从这段经文的内义看得更明显。因此，撕裂衣服是为了表达哀恸。
当犹底在王面前念诵耶利米所写的书卷时，经上说，王将书卷扔在火盆中，王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服（耶利米书36：23，24）；他们不撕裂衣服表示当神性真理不被接受时，他们不哀恸。当窥探地的人带来迦南地的坏消息，说不利于它们的话时，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服（民数记14：6）也具有同样的含义；因为迦南地表示主的国度，说不利于它的话就是说反对神性真理的虚假的话。当神的约柜被非利士人掳去，以利的两个儿子都被杀了时，有一个人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗（撒母耳记上4：11，12），表示对丧失神性真理和神性良善的哀恸。因为约柜代表主的国度，在至高意义上代表主自己，因而代表教会的一切神圣事物，撕裂衣服表示因丧失神性真理而悲伤；头蒙灰尘表示因丧失神性良善而悲伤。
撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说。此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与你的同伴。我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。（撒母耳记上15：26—28）
扫罗撕断撒母耳外袍的衣襟代表撒母耳当时所说的话，即以色列国与他断绝，他将不再是以色列的王。因为国在内义上表示神性真理，因为以色列代表主的王权。关于耶罗波安和先知亚希雅的记载意思也一样：
当耶罗波安出了耶路撒冷，先知亚希雅在路上遇见他，亚希雅身上穿着一件新衣，唯独他们二人在田野时，亚希雅一把抓住自己身上的新衣裳，把它撕成十二片；对耶罗波安说，你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说，看哪，我必将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你。（列王纪上11：29—31）
撒母耳记下同样记载，当扫罗在战争中被杀时，他们撕裂衣服：
扫罗在战争中被杀后，第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂；当大卫听到扫罗的死讯时，大卫就抓住自己的衣服，把它们撕裂了；跟随他的人也是如此。（撒母耳记下1：1—2，11）
这也代表因那些坚持与仁分离之信的人丧失并抛弃神性真理而哀恸。因为王权表示神性真理，而杀扫罗的非利士人代表持守与仁分离之信的信徒。这一点同样从在这一章所作的哀歌（撒母耳记下1：17—27）明显看出来。
当押沙龙杀了他兄弟暗嫩，有风声传到大卫那里说，押沙龙将王的众子都杀了时，大卫就撕裂衣服，躺在地上。王的臣仆也都撕裂衣服，站在旁边（撒母耳记下13：28，30—31）。这样做也是为了代表来自神性的真理被毁，这些真理在内义上由王的众子来表示。当大卫从押沙龙面前逃跑时，他遇见亚基人户筛，衣服撕裂（撒母耳记下15：32），这段经文意思也一样；因为在圣经中，王，尤其大卫，代表神性真理。当以利亚将耶和华的话告诉以色列王亚哈说，他将因自己所行的恶而被除尽时，亚哈就撕裂衣服，身披麻布，这段经文意思也差不多是这样（列王纪上21：27）。
撕裂或撕碎衣服代表因丧失真理而哀恸：
祭司希勒家在耶和华殿里得了律法书；沙番就在约西亚王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服。（列王纪下22：11）
显然，王之所以这么做，因圣经，即神性真理丧失太久，已从他们心里和生活中被抹除了。当主承认祂是基督，是神的儿子时，大祭司就撕开衣服，说，祂说了僭妄的话（马太福音26：63—65；马可福音14：63，64），这段经文表示大祭司完全确信主说了反对圣经，因而反对神性真理的话。
当以利乘旋风上升，以利沙看见时，以利沙抓住自己的衣服，把它们撕成两片；他拾起以利亚身上掉下来的外衣，用它打水，水也左右分开，以利沙就过来了（列王纪下2：11—14）；那时以利沙把衣服撒成两片，是为了哀恸圣经，是神性真理丧失了；因为以利亚代表主的圣经，是神性真理。从以利亚身上掉下来并被以利沙拾起的外衣代表以利沙延续以利亚的代表，因为外衣表示神性真理。这也解释了为何当进行这种哀恸时，被撕裂的衣服是外衣，这一点从上面所引用的某些经文明显看出来。衣服因表示教会的真理，在至高意义上表示神性真理，故若非在哀恸，穿着撕裂的衣服出行是可耻的。这一点从哈嫩向大卫臣仆所行的事明显看出来，因为他将他们的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服；因此，他们不可到大卫那里（撒母耳记下10：4，5）。
回到兄弟们那里表那些（出于信）教导的人。约瑟的兄弟们代表持守与仁分离之信的信徒；并且他们因是牧羊人，故也代表那些出于信教导的人。
说，孩子不在了表对祂的信不复存在了。孩子指信之真理，因为儿子表示真理，所以孩子，就是此处的约瑟代表神性真理。由于一切真理都是信之真理（在古教会被称作真理的，在新教会都被称作信），故孩子不在了表示对祂的信不复存在。
我往哪里去才好呢表现在教会在哪里呢？，流便指总体上教会的信仰。由于流便指着自己说：我往哪里去才好呢？意思是，现在教会的信仰在哪里呢？现在教会在哪里呢？因为没有天上约瑟，是没有主的神性真理的地方，没有教会。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受，那么必可推知，一个三位一体，而不是一个实体将被敬拜；主的一半，是祂的神性，而不是祂的人身将被敬拜；因为谁会敬拜非神性之物呢？当敬拜一个三位一体，这三位中的每一位彼此分离时，当这三位得到同样的敬拜时，教会成了什么了？因为尽管这三位被称为一位，但思维仍使他们分开，并将他们一分为三，只是口头上声称一位。让每个人问问自己，当他说，他承认并相信一位神时，他是不是想到三位？
但是，唯独敬拜主，主里面有一个完美的一体，祂在父里面，父在祂里面：
你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10：38）
人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面，腓利你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）
凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：10）
这时，基督教会就存在了。当教会持守主所说的下面这些话时的情形：
所有诫命中第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是第一条诫命。第二条也相仿，就是这一条，要爱邻如己；再没有比这两条诫命更大的了。（马可福音12：29—31）
主我们神就是主（马太福音4：7，10；22：41—45；Luke1：16，17；约翰福音20：28），旧约的耶和华在新约被称作主。
如果这一神性真理（即对邻之爱，是仁爱，因而仁爱的行为是教会的本质要素）在教义和生活上也得不到接受，那么必可推知，教会只思想真理，不思想良善。既如此，那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的，思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在，思想真理时与主同在。然而，真理与邪恶绝无可能一致，因为：
一个仆人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个……（路加福音16：13）
当与仁分离之信确立这一点，并在生活中予以确认时，无论它如何谈论信的果实，教会到底在哪里呢？
【创37:31】他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，
【创37:32】打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”
【创37:33】他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”
【创37:34】雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。
【创37:35】他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
他们拿了约瑟的外衣表真理的表象。从母山羊中宰了一只公山羊表从快乐所得来的外在真理。把那外衣蘸在血里表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。然后打发人把彩衣送走表以这种方式被玷污的表象。人就把它带到他们父亲那里表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。说，我们找到这个表它在他们看来就是这样子。请认一认，是你儿子的外衣不是表是否有任何相似之处。他认得表的确有相似之处。就说，这是我儿子的外衣表它就是教会所拥有的真理。有恶兽把他吞了表恶欲毁灭了它。约瑟一定被撕碎了表虚假使得真理完全不存在。雅各便撕裂衣服表为丧失的真理而哀恸。腰间围上麻布表为丧失的良善而哀恸。为他儿子悲哀了多日表状态。他的众子表那些陷入虚假的人。和众女都起来表那些陷入邪恶的人。安慰他表基于圣经字义来解释。他却不肯受安慰表这是不可能的。说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里表古教会将要灭亡。约瑟的父亲就为他哀哭表内在的哀恸。
外衣，就是此处的彩衣，指真理的表象。接下来所论述的主题是为他们所犯的恶行开脱，在内义上是对反对神性真理的虚假的确认，这种确认通过基于圣经字义的推理所呈现的表象实现。通过出于圣经字义的解释而对虚假的一切确认都是表象，简单人通常被这些表象误导，因为虚假被表现为真理，真理被表现为虚假。
从母山羊中宰了一只公山羊表从快乐所得来的外在真理。母山羊中的公山羊指属世真理，属于带来生命快乐的外在人的真理，以及从快乐所得来的外在真理。属于带来生命快乐的外在人的真理就是存在于圣经字义中的那类真理，形成纯正教会的教义基础。母山羊中的公山羊在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒，因为这些人只从圣经选取那些与他们的生命快乐相一致，支持自我之爱和尘世之爱的真理表象。他们利用解释将其确认，由此使虚假显为真理的表象。
母山羊中的公山羊表持守与仁分离之信的人，
看哪，母山羊中的一只公山羊从西而来，遍行全地面，又不触着地；这公山羊两眼之间有一非常的角。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；它将真理抛在地上。（但以理书8：5，9—10，12）
此处论述的主题是总体上的教会状态，不仅包括犹太教的状态，还包括随后的基督教会的状态；因为主的圣经是普世的。当论及犹太教时，母山羊中的公山羊表示那些视内在真理为一文不值，而接受外在真理，只要这些真理迎合他们的爱欲。因此，他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个能争战的王，祂会把他们高举在全世界所有人之上。这就是他们对祂的爱之源头。
但当论及基督教会时，母山羊中的公山羊则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人，是持守与仁分离之信的信徒；因为这些人对内在真理也没有任何兴趣，即便教导真理，也只是为了能由此赢得名声，被提到崇高地位，获得物质利益。当他们用口唇说出真理时，这些就是他们所心系的快乐。更有甚者，他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的欲望。但以理书中的上述这些话在内义上表：母山羊中的一只公山羊表示持守与仁分离之信的信徒。公山羊从西而来表示出自邪恶，因为西表示邪恶。它遍行全地面，又不触着地表示他进入整个教会；因为在圣经中，地无非表示教会所在之地，因而表示教会。它的角表示源于虚假的能力。两眼之间有一非常的角表示源于推理信之真理的能力。有一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张，甚至进入天堂之光所照亮的状态，就是良善与真理的状态。因为南表示光明的状态，东表示良善的状态；荣美之地表示真理的状态。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们表示这种事发生在对良善与真理的认知上，因为天象和星宿表示对良善与真理的认知。由此可知将真理抛在地上表示抛落真正的信仰，真正的信仰本身就是仁爱；信仰关注仁爱，因为它从仁爱发出。在古教会被称作仁之真理的，在新教会被称作信（尤其是脱离善行的信之教义）。
看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。（以西结书34：17—18，21）
在这段经文中，公山羊也表示持守与仁分离之信的信徒，是那些将教义置于生活之上，最终根本不关注生活的人。然而，构成人生命的，是生活，而非脱离生活的教义；死后存留的，是生活的本质，而不是教义懂得多少。论到这些人，经上说他们吃光了美好的草场，剩下的草场，竟用蹄践踏了；他们喝清水，剩下的水，竟用蹄搅浑了；还有，他们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。
由此可见公山羊指的是哪种人，主在马太福音中所说的绵羊指的是哪种人：
万族要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊公山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。（马太福音25：32—33）
绵羊表示那些拥有仁爱，因而拥有信之真理的人；公山羊表示那些尽管拥有信之真理，却没有任何仁爱的人，是那些坚持与仁分离之信的人。
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：19—23）
你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）
这些就是坚持与仁分离之信、被称为公山羊的人。
把那外衣蘸在血里表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。蘸在血里指用虚假来玷污；因为血在反面意义上表示被歪曲的真理。由于这是公山羊的血，而公山羊表示源于持守与仁分离之信的信徒所享有的那种快乐的外在真理，故显然所指的是由邪恶产生的虚假。虚假产生于三个不同的源头：教会的教义，感官幻觉或谬误，以及恶欲的生活；来自最后一个源头的虚假是最坏的。
然后打发人把彩衣送走表以这种方式被玷污的表象。彩衣指表象。把那外衣蘸在血里表示它们被玷污了。
人就把它带到他们父亲那里表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。雅各，就是此处的父亲指古教会，也指初代的基督教会。把外衣带到该教会在内义上表示把被歪曲的良善与真理和纯正教会的良善与真理进行比较。古教会的外在就是主及其国度的属天和属灵之物的一切代表，因而是构成基督教会的那类事物。因此，当古教会以及犹太教的外在被打开，可以说从存在于它们里面的东西被剥离出来时，基督教会就显露了出来。这一点也由裂为两半的殿里的幔子来表示（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45）。正因如此，他们父亲雅各不仅代表古教会，还代表初代基督教会。
说，我们找到这个表它在他们看来就是这样子。因为兄弟们没有说这是约瑟的外衣，只说他们找到这个；把它留给他们的父亲去辨认它是不是他儿子的外衣。由此可知，这些话表示它在他们看来就是这样子。
认一认，是不是指它是否相似。它们与被歪曲的良善与真理和教会的纯正良善与真理所进行的比较有关，这种比较由他们把蘸了血的外衣带给他们的父亲来表示。
他认得表的确有相似之处；就说，这是我儿子的外衣表它就是教会所拥有的真理。外衣指教会的真理。但该真理因遭到玷污，故虽被认出它是教会的真理，却和古教会并初代教会的真理不一样。
有恶兽把他吞了表恶欲毁灭了它：恶兽指出于恶欲生活的谎言和欲望；吞指毁灭教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的（马可福音12：29—31）。恶欲则毁灭这一真理；那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在就是仁爱，是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？
没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，把它们变成自己的。在天堂，人人都是良善和仁爱的形式，该形式的美丽取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行。天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，因他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。
人的爱包含一切，这爱决定了他所过的生活；主的生命唯独流入人的爱。所以，人的爱如何，他的生活就如何，因为他对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯。求偶、筑巢、产卵和育雏都受它们的爱欲驱使。
约瑟一定被撕碎了表虚假使得真理完全不存在。被撕碎指被虚假驱散。
雅各便撕裂衣服表为丧失的真理而哀恸。
腰间围上麻布表为丧失的良善而哀恸。因为腰表婚姻之爱，因而表示一切属天和属灵之爱。由于婚姻之爱是各种爱的根基，故腰一般表示一切属天和属灵之爱。当他们为丧失的良善而哀恸时，腰间围上麻布的习俗便由此而来。
我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的歌曲变为哀歌。我要将麻布系在众腰上，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子的悲哀，至终如痛苦的日子一样。（阿摩司书8：10）
将麻布系在众腰上表示为丧失的良善而哀恸。
尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都披上麻布。这消息传到尼尼微王那里，他就从宝座上起来，脱下身上的朝服，披上麻布，坐在灰中。他又发出通告说，人与牲畜都当披上麻布。（约拿书3：5—8）
这是为尼尼微将要丧失的良善而哀恸的一个标志。
他们必为你放声呐喊、痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。又为你使头上光秃，用麻布束腰。（以西结书27：30—31）
这论及推罗，此处所提到的每个行为都是为虚假与邪恶，因而为丧失的良善与真理而哀恸的代表。呐喊、痛哭表示为虚假，或被毁的真理而悲痛；把尘土撒在头上表示因邪恶而受诅咒；在灰中打滚表示因虚假而受诅咒；使头上光秃表示因属世人没有真理而哀恸；用麻布束腰表示因属世人没有良善而哀恸。
我人民的女子哪，应当腰束麻布，滚在灰中；要举行哀悼、如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为灭命的要忽然临到我们。（耶利米书6：26）
锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。（耶利米哀歌2：10）
此处行为适用于已经丧失或被毁的良善与真理。
论摩押的预言：他上巴益，又往底本，到高处去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。他们在街上都腰束麻布，在房顶和街上俱各哀号，泪流不停。（以赛亚书15：2—3）
摩押表示那些玷污一切良善的人。为摩押所表示的这种玷污哀恸通过对应于这种邪恶的那类事物来描述。
各人头上光秃，各人胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。在摩押的各房顶上和街上，处处有人哀哭。（耶利米书48：37—38）
希西家王听见拉伯沙基说亵渎耶路撒冷的话，就撕裂衣服，披上麻布（以赛亚书37：1；列王纪下19：1）；因为他出言反对耶和华，王和耶路撒冷，所以才会有哀哭。王撕裂衣服表示他们的话与真理对立；他披上麻布表示这些话与良善对立。经上在论述真理时，也论述良善。
你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，又将喜乐给我束腰。（诗篇30：11）
此处跳舞论及真理，喜乐论及良善。脱去麻衣表示从为丧失的良善而哀恸中得以释放。
大卫吩咐约押和跟随他的众人说，你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥前面哀哭。（撒母耳记下3：31）
正因向真理与良善所犯下的恶行，所以大卫才吩咐说，他们当撕裂衣服，腰束麻布。类似的事发生在亚哈身上，因为当他听见以利亚说，他因行事违背公平、公义（以灵义指违背真理与良善），故要被除灭时，就撕裂衣服，身穿麻布，禁食，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行（列王纪上21：27）。
麻布论及丧失的良善，
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，月亮像血。（启示录6：12）
地震表示教会在良善与真理方面的状态变化；日头表示爱之良善，故此处的毛布论及丧失的良善；月亮表示信之真理，血论及被歪曲和亵渎的真理。
披上麻布，滚在灰中因代表为邪恶和虚假而哀恸，故也代表谦卑和悔改。因为谦卑首先从承认人凭自己无非是邪恶和虚假的源头开始。悔改同样从这种承认开始，并且唯独谦卑实现；而谦卑唯独通过发自内心承认人凭自己就是这种邪恶与虚假的源头实现。披上麻布是谦卑的表现，列王纪上（21：27—29）；披上麻布也是悔改的表现，马太福音（11：21）和路加福音（10：13）。但是，这无非是一种代表，只是身体的外在行为，这一点从以赛亚书明显看出来：
岂是叫人垂头像苇子，躺在麻布和炉灰里吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，把饼分给饥饿的人吗？（以赛亚书58：5—7）
为他儿子悲哀了多日表状态，是为被毁的良善与真理哀恸的状态：约瑟，就是此处的儿子，指神性真理，尤指上述真理；日指状态，在此指极度哀恸的状态，因为经上说多日。
他的众子表那些陷入虚假的人。众子指真理，在反面意义上指虚假，在此指那些陷入虚假的人，因为约瑟的哥哥们代表那些持守与仁分离之信的人，因而代表那些毁灭神性真理，从而陷入虚假的人。
和众女都起来表那些陷入邪恶的人。众女指良善，在反面意义上指邪恶。
安慰他表基于圣经字义来解释。安慰指以某种事的希望来减缓心灵的动荡不安，在此指减缓对于丧失的良善与真理的不安或哀恸。由于这种哀恸只能通过基于圣经的解释来减缓，还由于此处论述的是雅各的众子和众女，而他们表示那些陷入虚假与邪恶的人，故安慰表示基于字义的解释。因为字义包含总体观念，就像器皿，既能被真理充满，也能被虚假充满，因而能被赋予适合人自己的观点的任何解释。而且，它们因是总体观念，故相对其它观念来说，也是模糊的，只从内义而非其它任何源头拥有光明。内义存在于天堂之光中，因为内义是适合天使的圣经；而字义存在于尘世之光中，因为字义是适合世人在进入来自主的天堂之光，凭这光获得启示之前的圣经。字义有助于将简单人引入内义。
人在阐述圣经时，会运用基于圣经字义并且迎合人自己观点的解释。这一点从以下事实看得很明显：教义、甚至异端的各个种类都被这类解释证实。例如，关于与仁分离之信的信条就用主的这些话来证实：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：16）
有人便从这些话，以及其它经文断定，永生的获得唯独通过信，无需行为。一旦那些陷入这种信仰的人确信这一点，他们就不再注意主频繁所说关于爱祂，以及仁爱和行为的话了。因此，他们不会注意以下约翰福音中的话：
凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）
他们若被告知，除了拥有仁爱的人外，没有人能信主，就会立刻以这样的解释来搪塞：律法已经被废除了；人生在罪中，所以无法凭自己行善，凡如此行的人必为自己邀功。他们还凭圣经的字义来确认这些解释。凭法利赛人和税吏的比喻（路加福音18：10—14）的说明，以及其它经文。尽管这些话根本不适用于他们所诉诸的解释。
持守与仁分离之信的信徒只会相信人人都能凭恩典被准许进入天堂，无论他过的是何种生活，因此死后与人同在的，不是生活，而是信仰。他们还凭圣经的字义确认这一点。然而，从圣经的灵义清楚可知，主怜悯每个人，因此。如果人能仅仅凭怜悯或恩典进入天堂，无论他过得是哪种生活，那么人人都会得救。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，因他们根本不知道何为天堂，不知道何为仁爱。他们若知道仁爱里面有多少平安、喜乐和幸福，就会知道何为天堂；但这一切却向他们完全隐藏起来。
持守与仁分离之信的信徒只相信他们会与肉体一起复活，尽管要等到审判之日。他们也从照字义解释的圣经的许多经文来确认这一点，同时却根本不思考主所说关于富人和拉撒路的话（路加福音16：22—31节），或祂对犯人所说的话：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了（路加福音23：43节），以及祂在其它时候所说的话。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，因他们若被告知，肉体不会复活，就会完全否认任何复活；他们不知道或不理解何为内在人。除了拥有仁爱的人外，没有人知道何为内在人，何为死后内在人的生命，因为仁爱是内在人的属性。
持守与仁分离之信的信徒只是认为仁爱的行为唯独在于给予穷人，帮助困苦人。他们也凭圣经的字义确认这一点；而仁爱的行为在于各自在自己的工作中，出于对公义与公平，并良善与真理的爱而行公义与公平。
持守与仁分离之信的信徒除以确认其信条的经文外，在圣经中什么也看不见，因为他们没有内在视觉。那些没有对仁爱的情感之人只有一种外在视觉，或低级视觉；没有人能凭这种视觉看见高层事物，因为它们在他看来就像黑暗。因此，他们视虚假为真理，视真理为虚假，因而利用基于字义的解释毁坏美好的草场，玷污神圣源泉，是圣经的清水，正如以西结书所说的：
你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。（以西结书34：18，21）
他却不肯受安慰表这是不可能的。
约瑟的父亲就为他哀哭表内在的哀恸。哀哭指极度悲伤和痛苦。在古教会，藉以表现内在事物的外在行为包括为死者哀号和哭泣，以此表示内在的哀恸，尽管哀恸本身不是内在的。例如，我们所读有关与约瑟一同去埋葬雅各的埃及人的经文：
他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。那地的居民迦南人见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场极大的哀哭。（创世记50：10—11）
他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。（撒母耳记下3：32）
【创37:36】米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
米甸人把约瑟卖到埃及表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。给法老的内臣波提乏表更内在的那种记忆知识。护卫长表解释中的首要事物。
米甸人指那些处于简单良善的真理之人；埃及指记忆知识；卖指疏远；约瑟指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给埃及所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。
前面（37：28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，因以实玛利人代表那些处于简单良善的人，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。那些处于良善的人为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善的缘故；确切地说，他们这样做因他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。
那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些内在人的人不可能去卖，是疏远约瑟所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些外在人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和牧师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。
给法老的内臣波提乏表更内在的那种记忆知识：内臣指更内在的事物。法老指记忆知识，因为埃及表示总体上的记忆知识，法老所表相同，在圣经中，一块地或一个民族所表示的，也由它的王来表示。法老的内臣之所以表示更内在的那种记忆知识，因内臣与王的内在事务有关，属于王的更亲密的助手；他们是王更亲密的朝臣和更高级别的官员。
护卫长表解释中的首要事物。长（首领，prince）指首要的。护卫长在此之所以表示解释中的首要事物，因所论述的主题是神性真理，这神性真理被那些处于简单良善的真理之人通过请教记忆知识而被卖掉了。偏离和疏远神性真理，因而基于圣经字义来解释由此而来。护卫表示那些事奉的事物。