概览
本章内义上论述的主题不是雅各的后代，和将要临到他们身上的事，而是以雅各的子孙命名的十二支派所代表的信之真理和爱之良善。首先论述了与仁分离之信，仁被完全弃绝了。这种信就是流便、西缅和利未。然后论述了属天教会，就是犹大支派，就至高意义而言，则论述了主的神性人身。之后照着其余支派所代表的良善与真理的状态论述。最后论述了属天—属灵教会，就是约瑟；至高意义而言，在此也论述了主的神性人身。
圣经有一层含义，不同于显现在字面上的。因为现为以色列的雅各说，他要告知他儿子们末后之日必遇的事（49：1）；但他所告知和预言的事根本没有临到他们。例如，他说，流便、西缅和利未的后代受到的诅咒将比其余的更甚（49：3—7）；西缅和利未要分散在雅各中，散居在以色列。然而，发生在利未身上的事正好相反，他被赐福，因为祭司职分被分派给了他。
关于犹大所说的也没有发生在犹大身上，除了第10节经文暗示，教会的代表在他的时间比在其它支派时间长。
圣经含有内义。赐下圣经是为了联结天堂与教会；圣经是以这样的方式写成的：当世人以属世的方式来理解圣经时，天使则以属灵的方式来理解；神性之物以这种方式通过天使流入，以使得这二者联结起来。
然而，内义在历史部分不如在先知书部表现的那么明显，因为历史部分虽以不同的风格写成，但这种风格仍使用了有意义的符号。赐下历史部分是为了由此引导孩子，去阅读圣经；因为历史能带给孩子们快乐，停留在他们的脑海中，由此使他们与天堂相接触；这种接触是愉快的，因为孩子们处于纯真和彼此仁爱的状态。这就是为何有圣经的历史部分存在的原因；因为当阅读历史部分时，世人只能模糊地理解它；当现代人模糊地理解它时，天使对它有一种清晰的觉知。
【创49:1】雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。
【创49:2】雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话：
雅各叫了他的儿子们来表对属世层中的信之真理和爱之良善的有序安排。说，你们要聚在一起表总体上它们全部的共存。我要把你们末后之日必遇的事告诉你们表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质。你们要聚集表它们要将自己排列得井然有序。雅各的儿子们，你们要听表属世层中的真理与良善。要听你们父亲以色列的话表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见。雅各和他的儿子们指属世层中的信之真理和爱之良善，雅各代表总体上的这些真理与良善，他的儿子们，或以他们命名的支派代表细节上的这些真理和良善。
良善和源于良善的真理决定了天堂里面的光的不同强度；而光的不同强度则决定了聪明和智慧的不同状态。这光通过乌陵和土明闪烁，并且照着所提问题的进展状况而以各种不同方式发光和闪烁。这因表总体上的全部真理和良善的十二支派被标记在胸牌，乌陵和土明上；因为每颗宝石就代表一个支派。它们之所以是宝石，因它们表属灵和属天的真理；它们被镶刻于其中的金子表良善。这就是乌陵和土明所表的秘密。
十二支派就具有这种含义，尤其从约书亚记中所描述的各支派在迦南地的产业，以及以西结书所描述的他们在主国度的产业明显看出来；在以西结书的最后一章，新耶路撒冷，新殿；这些在启示录（启示录7：4—8）也有所描述。这一点也可从他们在旷野安营的顺序明显看出来，这顺序具有这样的性质：它代表在其正当次序中的真理和良善。这就是巴兰所说预言的起源：
巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便发出预言说，雅各啊，你的帐幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷。河旁的园子。耶和华所栽的沉香树。水边的香柏木。（民数记24：2—6）
说，你们要聚在一起表总体上它们全部的共存。聚指一种共存的呼召，在此指对雅各的十二个儿子所表的全部信之真理和爱之良善的呼召。我要把你们末后之日必遇的事告诉你们表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质：告诉必遇的事指交流和预言；末后之日指它们共存于其中的状态的最后阶段。因为日指状态，末后指最后阶段；因此，末后之日指一个状态的最后阶段，总体上的真理与良善按其适当次序被排列时共存于其中的状态的最后阶段。所表示的，之所以是教会的状态，因构成教会的，是雅各和他的儿子们所代表的真理和良善；雅各因此代表教会，他的儿子们也是。之所以表该状态的性质，因对教会真理和良善的代表取决于雅各的儿子们，或各支派在圣经中被提及的顺序。先提流便时，该状态是一种性质，先提犹大时，该状态是另一种性质。先提流便时，它始于信；先提犹大时，它始于爱；先提其他人时，它始于某种其它东西，而非信或爱。因为状态的性质也照着这二人之后所提到的其余支派的顺序而变化。
以这种方式所产生的变化是数不清的，事实上是无限的；当十二支派所表的总体上的真理和良善呈现出具体变化时，尤其如此，各真理和良善都有无数变化（因为那时，各真理和良善一般都具有一个不同的表象）；当这些具体真理或良善呈现出无数细节变化时，更是如此；依此类推。以这种方式所产生的无限变化可通过自然界的许多事物来说明。这十二支派在圣经中以这一种顺序被提及时所具有的含义，不同于它们以另一种顺序被提及时所具有的含义。因此，它们在本章具有不同于别处的含义。你们要聚集表它们要将自己排列得井然有序。因为真理和良善若不被排列得井然有序，就无法聚集。从主发出的普遍流注使这一切发生，因为它涵盖了所有具体事物，包括最细微的事物。所有这些合起来构成那将天上的一切事物排列得井然有序的普遍流注。当普遍流注如此行时，表面上看，好像是良善和真理将自己排列得井然有序，仿佛它们自动进入这种秩序。这就是整个天堂的情形；天堂就处于秩序的状态，并不断被主所发出的普遍流注保持在这种状态中。总体上的天堂社群也是这种情形；具体的天堂社群同样是这种情形。因为一旦天使或灵人聚集起来，他们立刻被排列，好像自动进入一种秩序的状态，就这样构成一个天堂社群，是一个天堂的形像。若非从主发出的普遍流注涵盖所有人最细微的事物，并且所有这些事物处于一个最完美的秩序，这种事永远不会发生。
雅各的儿子们，你们要听表属世层中的真理与良善。雅各的儿子们指属世层中的真理与良善。要听你们父亲以色列的话表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见：听，即听末后之日必遇的事，指预言；以色列指属灵良善。由于听末后之日必遇的事因在内义上表预言，故在至高意义上表主的预见，因为一切预言皆来自主的预见。当经上说雅各的儿子们要听以色列时，意思是说，那些属教会的人要听主，是在圣经中听祂，听祂在那里所教导关于信之真理和爱之良善的话，以及祂对那些拥有雅各的这个或那个儿子所表的某个真理或某种良善之人的预言。例如，他们要听祂对那些处于此处由流便、西缅和利未所表的与仁分离之信的人所教导和预言的话；或听祂对那些由犹大所表的属天良善之人和那些处于由约瑟所表的属灵良善之人，以及那些处于由其他儿子所表的那类事物之人所教导和预言的话。
【创49:3】“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众，
【创49:4】但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
流便哪，我的长子表看似占据第一位的信。你是我的威力表良善所拥有的通过这信而来的能力。我力量的开始表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。本当大有尊荣，权力超众表由此而来的荣耀和强大权力。但如水那样轻表唯信没有这类品质。你必不得超越表唯信没有任何荣耀或强大权力。因为你上了你父亲的床表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。那时便污秽了它表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。他上了我的榻表因为它玷污属世层中的属灵良善。流便指悟性中的信，和总体上教会的信仰告白；长子指占据第一位。但信只是外表看上去似乎占据第一位。你是我的威力表良善所拥有的通过这信而来的能力；威力指良善所拥有的能力。能力指思考、意愿、觉知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具。之所以表良善所拥有的能力，因威力（might）表这种能力，而力量（strength）表真理的能力。接下来我力量的开始表那真理所拥有的初始能力；在原文，用来表达力量的那个词在圣经中论及真理；而用来表达威力的那个词论及良善。
圣经的每一个细节都含有良善与真理的婚姻；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；至高意义含有主里神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣经的每一个细节中：圣经是从神性降下来的。哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表良善，有些则始终表真理，有些则既表良善，也表真理。
本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，本当大有尊荣，权力超众。此处威力论及良善，力量论及真理；本当大有尊荣论及真理，权力超众论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：
他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：7）
此处怒气表转离良善，烈怒表转离真理；雅各指教会的外在，以色列指教会的内在。还有论述犹大的经文：
你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49：8）
犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）
论到西布伦的经文：
西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49：13）
论到但的经文：
但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49：17）
同样的例子经常出现在诗篇和先知书中。
巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。（以赛亚书13：20，22）
你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。（以赛亚书34：16，17）
更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣经中的这些话用来表属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣经怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣经。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里。这至高意义就是主所在的荣耀，字义就是这荣耀所在的云（马太福音24：30；路加福音21：27）。我力量的开始表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。力量的开始指初始能力；由于力量论及真理，故所表的是那真理所拥有的初始能力。
疲乏的，耶和华赐威力；没有力量的，祂加能力。（以赛亚书40：29）
此处威力（might）论及良善，力量（strength）论及真理，能力论及这二者。
要简要说一说当如何理解流便，我的长子，你是我的威力，我力量的开始所表的，良善所拥有的能力和真理所拥有的初始能力都通过信而来。一切能力皆从良善通过真理而来。没有良善的真理根本没有任何能力，因为真理就像身体，良善就像该身体的灵魂，灵魂要做成某事，就必须藉着身体行动。没有良善的真理根本没有任何能力，就像没有灵魂的身体根本没有任何能力一样；因为没有灵魂的身体就是一具尸体，没有良善的真理也是如此。
当信之真理通过良善刚刚出生时，能力看似在真理中。这种能力就是那被称为真理通过信所拥有的初始能力的，由力量的开始来表。圣经中论述长子的其它地方那样；如
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀力量开始时头生的。（诗篇78：51）
祂又击杀他们地上一切的长子，就是他们力量开始时头生的。（诗篇36）
祂必认所恶者的儿子为长子，在为他所寻到的一切中给他双分；因这儿子是他力量的开始，长子的名分本是他的。（申命记21：17）
由于长子在真正意义上表仁之良善，但在表面意义上表信之真理，并且这二者是教会的根本，或说根本品质，所以古人将长子称为他父亲的威力和力量的开始。这些根本品质由长子来表：一切长子或头生的皆属耶和华，利未支派代替了一切长子或头生的，作了祭司。
世人几乎不知道来自良善的真理所拥有的能力是何性质；但这性质为来世之人所知，因此能通过那里面的启示而得知。拥有来自良善的真理，是源于仁的信之人拥有通过真理从良善而来的能力。所有天使都拥有这种能力，这也是为何在圣经中，天使被称为大能者。因为他们拥有管制恶灵的能力，一位天使甚至能同时管制上千个恶灵。他们主要是在世人中行使他们的能力；有时会以数千种方式保护一个人免受众多地狱之害。
天使通过源于仁之良善的信之真理拥有这种能力；不过，由于他们所拥有的信来自主，所以唯独主是居于他们里面的能力。通过信来自主的这种能力由主对彼得所说的这些话来表：
我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）
这些话是对彼得说的，因为彼得代表信。凡在圣经中被称为彼得的地方。此处，彼得在内义上都表信，在至高意义上表信方面的主。本当大有尊荣，权力超众表由此而来的荣耀和强大权力：大有尊荣指荣耀，因为大有尊荣的人拥有荣耀；权力超众指强大权力，因为有能力或有价值的人具有强大权力。此处荣耀论及信之真理，强大权力论及仁之良善；这就是为何用由此，是由信之真理和仁之良善而来的荣耀和强大权力这些词。但如水那样轻表唯信没有这类品质，是没有荣耀和强大权力。如水那样轻指没有重量或能力。所表的是唯信，是与仁分离之仁，这一事实从接下来关于流便、西缅和利未的经文明显看出来。流便、西缅和利未在此也用来论及唯信或与仁分离之信。你必不得超越表唯信没有任何荣耀或强大权力。不得超越，就是在威荣和权力（如前面所用的那些词，这句话论及那些词）上不得超越，因为这种信没有任何荣耀或强大权力。因为你上了你父亲的床表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。上了父亲的床指有一种污秽的苟合，与仁之良善分离的信就有这种苟合。因为此处流便所代表的教义或悟性中的信若没有被引入良善，并与其苟合，要么被驱散，要么化为乌有，要么被引入邪恶与虚假，并与其结合，所指的就是这种污秽的苟合，因为那时亵渎就产生了。除了在良善里外，信在其它地方没有一个居所；就不可避免地要么化为乌有，要么与邪恶苟合。
在圣经中，通奸在内义上表对良善的玷污，而淫行表对真理的歪曲。但被称为淫乱禁令，那里论述了流便的可耻恶行。
唯信或与仁分离之信具有这样的性质：如果这信与邪恶结合。当一个人首先相信信之真理，尤其他一开始照之生活，后来又离弃它，并过着与它相背离的生活之时的情形），那么它就成了亵渎。因为信之真理与仁之良善先是通过教义和生活植根于此人的内层，后来又从那里被召唤出来，与邪恶结合。在来世，等待此人的命运是最坏的；因为在这种人身上，良善无法与邪恶分离；然而，在来世，它们是分离的；这种人也没有储存在其内层的任何良善的余留，因为他们在邪恶中完全灭亡了。为防止亵渎良善与真理，那种不肯让自己重生（这是主所预见的）的人就会退离信与仁，被允许陷入邪恶，由此陷入虚假。因为他无法亵渎任何事物。那时便污秽了它表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。他上了我的榻表因为它玷污属世层中的属灵良善：上榻指通过亵渎而玷污。以色列（他上的就是以色列的榻）指属世层中的属灵良善。
【创49:5】“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。
【创49:6】我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。
【创49:7】他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。
西缅和利未是弟兄表意愿中的信，以及仁，但此处指对立面，因为他们表与仁分离之信。他们的剑是强暴的器械表教义事物用来摧毁仁爱行为，从而摧毁仁爱本身。我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶。我的荣耀哪，不要与他们的会众联络表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假。因为他们在怒中杀人表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信。任意砍断牛筋表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善。他们的怒气暴烈可咒表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒。他们的烈怒坚硬可诅表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离。我要把他们分散在雅各中表他们必从属世人那里被逐出。使他们散居在以色列表他们也必从属灵人那里被逐出。
西缅指意愿中的信；利未指仁爱，但在此指对立面，因为他们表与仁分离之信。当这信由流便来代表（强暴的器械指用来摧毁仁爱的事物，器械指服务类的事物，强暴指对仁爱的摧毁；剑指教义事物，或宗教教义。因为剑指用来与虚假并邪恶争战的信之真理；因此，剑指教义事物或教义，在此指用来与真理并良善争战，并毁灭它们的教义，因为这就是那些捍卫唯信，或与仁分离之信的人所行的，仁爱的对立面在他们中盛行。
被那些捍卫唯信的人用来摧毁仁爱行为的宗教教义主要是这些：人得救靠的是唯信，无需仁爱行为；这些行为是没有必要的，人甚至能在他临死的最后一刻靠着唯信得救（许多多教会成员热心向重病、垂死之人“传福音救灵魂”，认为只要他在临死前一刻钟只要认耶稣的名就可以上天堂，无论他一生过的是什么样的生活，以为得救既然不靠人，只靠神，所以得出结论：得救仅凭信，与生活无关，与良善无关），无论他整个一生过的是什么样的生活，因此那些所行的无非是残忍或抢劫或奸淫或亵渎的人都能得救。他们以为救恩只是进入天堂的准许证，就是唯信；这也意味着有些人凭神的怜悯而被拣选，有些人则被无情地诅咒。然而，事情的真相是，主不拒绝任何人上天堂。人们所过的生活和这种生活的交流使得他们完全不可能住在天堂，因为他们在天堂会被他们所过的生活所折磨，比他们在最深的地狱更痛苦，。
剑表进行争战并杀戮的虚假，
就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。（启示录6：4）
用剑杀人的，必被剑杀。（启示录13：10，14）
强暴指向仁爱所施的暴力。
强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝；一切使罪孽成形的都被剪除。他们用一句话就定了人的罪，为在城门口断是非的设下罗网，用虚无的事屈枉义人。（以赛亚书29：20，21）
强暴人在原文是用另一个词来表达的；不过，这个词也具有同样的含义；强暴人指向仁爱施暴的人，这一事实由用一句话就定了人的罪和屈枉义人来表。
他们的行为都是罪孽；强暴的行为就在他们手中。你们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59：6，7）
此处强暴指向仁爱所施的暴力，这种暴力也由流人的血来表。
你地上不再有强暴，境内不再有荒凉和毁灭。（以赛亚书60：18）
此处强暴表对仁爱的摧毁，因为结果就是地上，是教会里面的荒凉和毁灭。
我宣告有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。（耶利米书20：8）
此处强暴也表在属灵事物上的暴力，因而表对仁，以及信的摧毁。
这地满了流血的审判，城邑满了强暴。（以西结书7：23）
流血的审判表对信的摧毁，强暴表对仁的摧毁。
他若生一个强暴的儿子，是流人血的，行了这些事中的任何一件；在山上吃了，并玷污同伴的妻，欺压困苦和穷乏的人，抢夺人的物，未曾将当头还给人，却向偶像举目，并行可憎的事，取利息，索取高利；这人岂能存活呢？他必不能存活，必要死亡。（以西结书18：10—13）
此处描述了一个强暴的儿子，是流人血的，所列举的恶行都是他所摧毁的仁爱行为；因此，一个强暴的儿子，流人血的就是一个摧毁仁与信的人。
耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。耶和华啊，保守我脱离恶人的手！保护我脱离强暴的人。愿鼓舌伤的人不能立定于地上；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。（诗篇1—4，11）
强暴的人表那些摧毁信之真理和仁之良善的人；他们终日聚集要争战；使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气，祸患必猎取他，将他打倒表他们与这些真理并良善争战。除此之外，其它地方也提到强暴（如以西结书12：19；约珥书4：19；玛拉基书2：16，17；西番雅书3：4；诗篇18：48；55：9—11；58：3—6；申命记19：16）。我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶：指着自己说这话的以色列指属灵良善；不进入隐秘处指不想知道，不想知道西缅和利未所表的意愿的邪恶。经上之所以说我的灵魂，因灵魂在此表属灵良善所拥有的良善的生命；下面所说的荣耀则表它所拥有的真理的生命。我的荣耀哪，不要与他们的会众联络表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假：以色列指属灵良善；与他们的会众联络指不想与构成他们思维的虚假结合，因而也不想知道它们（构成一个人的思维的虚假由会众来表，因为会众，和群众一样，论及真理，在反面意义上论及虚假）；荣耀论及真理，因为对那些珍视属灵良善的人来说，真理就是荣耀。因为他们在怒中杀人表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信：怒指对仁爱的背离，还指一种憎恶，或转身离去；杀指毁灭；人指信之真理。
任意砍断牛筋表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善：任意在此指邪恶的意愿；砍断筋指削弱或损坏；牛指属世或外在的仁之良善。之所以在此论及牛，前面论及人，因人表信之真理，而牛表仁之良善；论及这二者是为了当论述良善时，也论述真理，因为天上的婚姻存在于圣经的每一个细节中。他们的怒气暴烈可咒表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒：可咒指诅咒，因为受到诅咒的人就被定罪了；怒气指对良善的憎恶或背离；因此，怒气暴烈指一种极其憎恶或严重背离。他们的烈怒坚硬可诅表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离：烈怒指对真理的憎恶或背离，烈怒（wrath）论及真理，怒气（anger）论及良善；坚硬指坚定和决绝，因为当虚假被坚定接受，以致一个人确信它是正确的时，这虚假就是坚硬和牢固的。因为在灵人和天使中，来自良善的真理看似且呈现为某种柔软的东西；而来自邪恶的虚假看似并呈现为某种坚硬的东西，并且来自邪恶的虚假越被坚定地接受，就变得越坚硬。一旦基于大量经验的坚定证据导致完全确信它是正确的，他们中的这种坚硬就看似骨头那样坚硬。它会反射光线。同样，当从主流出的天堂之光照到由来自邪恶的虚假所产生的坚硬上时，它就会进行反射；而另一方面，当从主流出的天堂之光照到来自良善的真理所产生的柔软上时，它就会被接受或吸收。我要把他们分散在雅各中表他们必从属世人那里被逐出：分散指从真理与良善那里分离并移除，因而指逐出；雅各指属世人。使他们散居在以色列表他们也必从属灵人那里被逐出。散居也指逐出；但是，散居（scattering）与分散（dividing）是有区别的，分散论及外在人和真理，而散居论及内在人和良善。雅各代表属世人，以色列代表属灵人或内在人。以色列指着西缅和利未所说的这些话，以及指着流便所说的话并非表末后之日临到他们后代的那类事。这一点可从以下事实看出来：西缅和利未的后代并未受到诅咒，也没有分散在雅各中，散居在以色列；因为西缅支派就在其余支派之中，是它们中的一支；利未支派则作了祭司，因而受到祝福，而非诅咒；流便支派也是如此，它也没有比其它支派更卑劣。由此很明显地看出，本章指着雅各的儿子们所说关于他们必遇之事的话，不指将要临到这些后代本身的事，乃是临到他们在内义上所表的那些人的事；在此指临到那些陷入与仁分离之信的人的事，因为此处流便、西缅和利未在内义上表这些人。由此很清楚地看出，圣经的内义不会显现在字面上，也不会显现给任何人，除非他知道属世事物与属灵事物的对应关系。凡不知道何为属灵事物或属天事物的人根本看不到这一点。
【创49:8】“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。
【创49:9】犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？
【创49:10】圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。
【创49:11】犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；
【创49:12】他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。
犹大啊表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。你弟兄们必赞美你表该教会优于其它所有教会。你手必掐在仇敌的颈项上表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离。你父亲的儿子们必向你下拜表真理必自动顺服。犹大是个狮子幼崽表具有天生力量的纯真。我儿啊，你捕获了猎物便上去表主通过属天层将许多人从地狱解救出来。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮表爱之良善和源于那良善、在其能力中的真理。谁敢惹他表他在地狱所有人中是安全的。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度。立法者必不离他两脚之间表低层事物中来自这国度的真理。直等细罗来到表主的到来和那时的和平安宁。万民都必归顺他表从祂的神性人身发出的真理能被领受。犹大把小驴拴在葡萄树上表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理。把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理。他在葡萄酒中洗了衣服表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。在血红葡萄汁中洗了袍褂表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善。他的眼睛必因酒红润表祂的领悟力或内在人无非是良善。他的牙齿必因奶白亮表神性属世层无非是真理之良善。犹大表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。你弟兄们必赞美你表该教会优于其它所有教会：赞美指优于；此处你所指的犹大指属天教会；弟兄们指该教会的真理，也指处于这些真理，由犹大的弟兄们所代表的教会，因为真理与良善构成教会。属天教会的真理由犹大的弟兄们来表示，而属灵教会的真理由他父亲的儿子们来表。你手必掐在仇敌的颈项上表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离：仇敌指地狱和魔鬼团伙；掐在他们颈项的手指对那些逃跑之人的追捕。当地狱团伙有成员靠近主的属天国度的任意一位天使时，他就会从这天使面前逃跑，因为他承受不住。因他无法承受属天之爱的辉光，是对主之爱的辉光。对他来说，该辉光就像一团灼烧而又折磨人的烈火。此外，属天天使从不逃离；他的手更不会掐在仇敌的脖子上；他没有仇敌，或说不将任何人看成仇敌。然而，之所以说他的手掐在他们的颈项上，因这是世上的事发生的方式；但真正的意思是，来自地狱的人视他们自己为他的仇敌，并从他面前逃离。你父亲的儿子们必向你下拜表真理必自动顺服：下拜指顺服；父亲的儿子们指源于属灵良善的真理，因为以色列的儿子们指属灵真理，以色列指属灵良善。这些真理之所以自动顺服，因当犹大所代表的属天之爱流入以色列的儿子们所代表的属灵真理时，它会重新将它们排列得井然有序，由此使它们顺服于主。属天事物通过流入属灵事物而产生这种果效；良善通过流入真理而具有这种能力。这也解释了为何主的属天国度是至内或第三层天堂，因而离主最近；而属灵国度是中间或第二层天堂，因而离主较远。正因它们以这种秩序被排列，所以主流入属灵国度，既间接通过属天国度流入，也直接流入。属灵国度通过属天国度被保持在秩序中，并以这种方式顺服于主。从属天国度而来的流注通过对邻之爱实现，因为这爱就是属天国度的外在，属灵国度的内在，并使得这二者联结在一起。犹大是个狮子的幼崽表具有天生力量的纯真。狮子指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。狮子的幼崽指具有力量的纯真。之所以具有天生力量，因犹大在此代表爱的属天元素，爱的属天元素居于心智的意愿部分，因而拥有天生的力量。人生在属意愿部分的事物中；正因如此，属天的上古教会成员照着良善存在于其意愿中的程度而生在爱之良善中。这就是为何说这力量是天生的。狮子的幼崽之所以表纯真，因狮子表属天之爱的良善，幼崽可以说是它的婴孩，由此表纯真。
狮子表在其能力中的属天之爱的良善和源于那爱的真理，在反面意义上表在其能力中的自我之爱的邪恶。它表属天之爱的良善，如：
看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。（启示录5：5）
此处主被称为狮子，凭的是属于祂的神性之爱和那爱所拥有的神性真理的全能。在圣经的其它经文中，耶和华被比作狮子。
他们必跟随祂；祂必像狮子吼叫；祂一吼叫，子女就从西方战兢而来。（何西阿书11：10）
耶和华对我如此说，狮子和少壮狮子怎样为猎物而咆哮，满数的牧人上来攻击他的时候，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗受苦，照样，万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战。（以赛亚书31：4）
此处神性良善的全能被比作狮子，源于那良善的神性真理的全能被比作少壮狮子，因为经上说：万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战；锡安山表神性之爱的良善，它的山冈表源于那良善的神性真理。
由于同样的原因，以西结书和启示录中表基路伯的四活物有人、狮子、牛和鹰的脸。
至于四活物的脸的形像：四个各有人的脸，右面有狮子的脸；四个左面有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1：10；10：14）
宝座前有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4：6，7）
这些活物是基路伯，这一点在以西结书（10章）有所说明，也可从启示录中对它们的描述，即它们前后都有眼睛明显看出来；因为基路伯表主的预见和提供；它们有狮子的脸，凭的是属于神性良善所拥有的神性真理的全能。新殿周围的基路伯（以西结书41：19）也是如此。
拥有来自主的良善和源于这良善的真理所提供的能力之人由狮子来表，
敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。（诗篇34：9，10）
狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。日头一出，它们就聚集，躺卧在它们的住处。（诗篇21，22节）
在巴兰的预言中：
到那时，必有人论及雅各，就是论及以色列说，神为他行了何等的大事！看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子；未曾吃猎物，决不躺卧。（民数记23：23，24）
巴兰看见以色列人照着支派居住，他说，祂屈身躺着像狮子。一只老狮子，谁敢惹他？（民数记24：2，9）
此处描述的是属天的秩序，因为这是当巴兰看见以色列人照着支派居住时，他在灵里所看见各支派安营所代表的属天秩序。这种秩序源于从主经由神性真理而来的神性良善；此处由屈身躺着的狮子所代表的一切能力都居于这秩序里。
雅各余剩的人必在列族中，在多民中间。森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。愿你的手举起，高过你敌人！（弥迦书5：8，9）
此处狮子和少壮狮子表属天良善和属天真理，就是雅各余剩的人。它们在以下经文也表这良善与真理：以赛亚书21：8；耶利米书25：38；以西结书32：2；撒迦利亚书11：3所罗门象牙宝座上的狮子，宝座两旁的两个，六层台阶上的十二个（列王纪上10：18—20），以及十铜盆座边上的狮子（列王纪上7：29，36）同样代表这良善与真理。
就反面意义而言，狮子表在其能力中自我之爱的邪恶，这一点从以下经文明显看出来：
在那里必没有狮子，猛兽也不上去；在那里都遇不见；只有他们在那里自由行走；因此，耶和华救赎的人必返回，歌唱来到锡安。（以赛亚书35：9，10）
以色列为何成为掠物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使他的地，使他的地荒凉。（耶利米书2：14，15）
有狮子从密林中上来，有毁坏列族的已经起身，他从他的地方出发，要使地荒凉。（耶利米书4：7）
他们不晓得耶和华的道路和他们神的法则。因此，森林中的狮子必扑杀他们，原野上的豺狼必灭绝他们。（耶利米书5：4，6）
狮子的住处和少壮狮子喂养之处在哪里呢？狮子、母狮、小狮子的幼崽游行，无人惊吓之地在哪里呢？狮子撕碎的足够给他的幼崽，掐死的，足够给祂的老母狮，把撕碎的、掐死的充满它的洞穴。把猎物塞满他的洞穴，把撕碎的装满他的住处。万军之耶和华说，看哪，我必攻击你，我要把她的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的幼狮；我必从地上除去你的猎物。（那鸿书2：11—13）
这论及尼尼微。在上述经文中，狮子表自我之爱的邪恶在毁灭并荒凉时所拥有的能力；在以下经文中也是如此：耶利米书12：8；49：19；50：17，44；51：38；以西结书19：2—11；33：2；约珥书1：6；西番雅书3：3；诗篇57：5；58：6；91：13；启示录13：2我儿啊，你捕获了猎物便上去表主通过属天层将许多人从地狱解救出来：捕获了猎物便上去指从地狱中解救出来。犹大，即此处的我儿，指神性属天层。捕获了猎物便上去之所以表从地狱中解救出来，因人任由自己就会身处地狱，因为他的意愿和思维若完全源于他自己，无非是邪恶及其虚假，这些邪恶与虚假将他牢牢地与地狱捆绑在一起，以致他若不通过武力，就无法被撕裂。这种撕裂和解救就是那被称为猎物的；由于这一切靠主的神性良善实现，所以我们说主通过属天层将许多人地狱中解救出来。
不过，没有人能被撕裂并从地狱中解救出来，除非他活在肉身期间就已处于属灵良善，通过信处于仁；因为若非他已通过信处于这良善，就没有任何东西能接受从主流入的良善；相反，这良善会从主径直流过去，无法固定在某个地方。因此，缺乏属灵良善的人无法被撕裂并从地狱中解救出来。因为一个人活在肉身时所获得的一切状态在来世都会留在他身上，并且得到更充分的发展。对善人来说，良善的状态会保留下来，并充满良善，他们通过这些状态被提入天堂；对恶人来说，邪恶的状态会保留下来并充满邪恶，他们通过这些状态沉入地狱。这就是这句俗语的意思：人死的时候是什么样，就仍是什么样。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮表在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理：蹲伏指使出某人的能力，因为当一头狮子蹲伏时，它会绷紧肌肉，积蓄力量。当它看见猎物时的情形；卧指安然躺卧，没有任何惊吓；狮子和老狮指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。少壮狮子指其能力通过真理从良善而来的人，老狮指其能力通过良善而来的人。因为处于属天良善的人从不逃离，而是通过良善而保持安全；他们所到之处，恶人因无法承受他们的同在而纷纷逃离。他们就是老狮所表的人。谁敢惹他表他在地狱里面的所有人中是安全的。谁敢惹他指安全。它之所以表在地狱里面的所有人中，因他在各种邪恶中是安全的，甚至在地狱中间也是安全的。对主和对邻之爱就具有这种安全性，因为处于这爱的人与主联结得最为紧密；他们住在主里，因为他们住在从主发出的神性里；因此，没有任何邪恶能触及他们。无数地狱照着邪恶和衍生的虚假的属，以及构成这些属的种类和构成这些种类的细节而彼此有别，互相分离。而且，每个地狱都有秩序；这秩序由主既直接，又间接通过属天天使来维持。有时天使也被派往那里，使那些失去秩序的事物恢复秩序；天使在那里是十分安全的。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度：离指离开；权杖指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表真理；犹大指属天国度。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度。
从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将权杖理解为权柄和掌控，将犹大理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度：在主降世之前，世人和灵人中有一个从耶和华经由属天国度，是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。立法者必不离他两脚之间表低层事物中来自这国度的真理：立法者指真理。脚指属世事物，因而指低层事物，因为属世事物在下。说他两脚之间的立法者是为了表属天国度的属灵国度，或源于良善的真理；因为那时，属灵国度与属天国度没有区别，也没有分离，不像主来之后；相反，它与属天国度构成一体，不过，只是它的外在部分。因此，他两脚之间这句话也用来表源于良善的真理，因为两脚之间的部分通过它与两腰的联系而表那真理。论到这真理，还说到当细罗来到时，它必离开；它的权柄和掌控，就像刚才所说的属天国度的权柄和掌控一样，也必离开。
那时，属天国度通过这真理行使自己的权柄和掌控；这解释了为何这真理被称为立法者。在以赛亚书，立法者在内义上也表这真理：
耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的君王。（以赛亚书33：22）
审判者表祂出于良善行事；立法者表祂出于源于这良善的真理行事；君王表祂出于真理行事；因此，它们一个接一个依次到来。
基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者。（诗篇60：7；8）
犹大立法者指属天良善及其属天真理。
这井是首领们所挖的，是民中的尊贵人奉立法者的命，用杖所挖的。（民数记21：18）
迦得为自己看中了最好的，因为那时有隐藏立法者的分；百姓的首领从那里来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。（申命记33：21）
此处立法者也表源于良善的真理。直等细罗来到表主的到来和那时和平的安宁。细罗指主，主被称为细罗是由于这一事实：祂给万物带来和平，使它们安宁；因为在原文，细罗源于一个表安宁的词。主在此被称为细罗，从刚才关于属天国度，以及它的权柄和掌控的阐述明显看出来。当神性通过属天国度呈现自己时，是不会有安宁的，因为天堂里面的事物和地狱里面的事物无法通过该国度被带入秩序。这因神性在流经属天国度时，无法保持纯净，因为天也不洁净（约伯记15：15）；因此，属天国度没有强大到万物能通过它被保持在秩序中的地步。更重要的是，结果那时，地狱和魔鬼灵从地狱上来，统治正从世界来到的灵魂；后果就是，除了属天人外，没有人能得救。最终若非主取得人身，并在自己里将这人身变成神性，这些人几乎无法得救。
主通过如此行而将万物归入秩序，先将天堂里面的事物，然后将地狱里面的事物归入秩序；这便产生了和平的安宁。属灵人，即那些属灵教会的人通过主的到来得救；主在世时，将万物归入秩序；神性真理从耶和华经由流入人类。但由于在人类远离良善的情况下，这还不足够，所以主降世，将自己里面的人身变成神性，好叫神性真理从祂的神性人身发出，由此拯救通过真理接受良善的人。万民都必归顺他表从祂的神性人身发出的真理能被领受：归顺指对从主发出的真理的领受；万民指那些处于真理的人，因而也指真理，因此指那些属灵教会的人。犹大把小驴拴在葡萄树上表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理，或说通过属世层中的真理的联结：拴指联结；葡萄树指属灵教会，在此指外在属灵教会，因为稍后提到的上好的葡萄树表内在教会；驴指属世层中的真理。犹大把小驴拴在葡萄树上表通过属世层中的真理与外在教会联结。把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理：葡萄树指属灵教会，因此，上好的葡萄树指内在教会，因为教会的内在部分比它的外在部分更美好；母驴的崽子指理性真理。教会的外在部分与它的内在部分是不同且分离的，因为前者在属世人，因而在外在人里；而后者在理性人，因而在内在人里。外在教会成员处于真理，而内在教会成员处于良善。前者不像受信之真理感染那样受仁之良善感染；而后者则受仁之良善感染，并由此受信之真理感染。后者，即内在教会成员就是上好的葡萄树所表的人；而前者，即外在教会成员则是葡萄树所表的人。他在葡萄酒中洗了衣服表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理：洗指洁净；葡萄酒指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上指来自主的神性良善的神性真理。衣服指覆盖内层的外层，因而指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，是内层。因此，衣服也表真理，因为真理是外层，覆盖良善，是内层。
葡萄酒表对邻之爱和信之良善，这一点从前面关于圣餐（晚餐）中的饼和酒的说明可以看出来，即：饼指属天之爱的良善，酒指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，素祭表爱之良善，奠祭表信之良善；素祭是由表爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为饼。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29：40；利未记23：12，13，18，19；民数记15：2—15；28：6，7，18至末尾；29：1—7）。
酒表对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于：
你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）
他们不是买酒和奶，而是说他们要获得酒和奶所表的对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，不用银钱，不用价值。
谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。（何西阿书9：2—4）
此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。谷场因那里面的谷物和谷物作成的饼而表爱之良善；酒榨、新酒和奠酒表信之良善。以法莲却要归回埃及表悟性在信的秘密上将求教于记忆知识；在亚述吃不洁净之物表由虚假的推理所导致的后果。以法莲指教会的悟性，埃及指记忆知识，亚述指推理。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的事物比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望时，接下来却说以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。此外，若没有内义，那么以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物是什么意思呢？
在耶利米书，酒榨和酒也描述了相爱和信之良善的消亡：
那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。（耶利米书48：32，33）
酒表相爱和信之良善，这一点也明显可见于
我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。（启示录6：6）
油指属天之爱的良善，酒指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，油和酒具有同样的含义：
一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。（路加福音10：33，34）
倒油和酒表他履行爱与仁的行为；油表爱之良善。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒（创世记35：14；节）。
酒表爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐（晚餐）时论到酒的话明显看出来：
我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。（马太福音26：29；路加福音22：17，18）
祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的酒所表相同：以赛亚书24：9，11；耶利米哀歌2：11，12；何西阿书14：7；阿摩司书9：13，14；撒迦利亚书9：15，17；路加福音5：37—39
酒因表爱与信之良善，故在至高意义上表来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。
在圣经中，绝大多数事物也有一个反面意义，酒也是如此；酒在反面意义上表来自邪恶的虚假。
祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士！（以赛亚书5：11，22）
这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。（以赛亚书28：7）
这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。（以赛亚书56：11，12）
此外，以下经文中的酒也具有反面意义：耶利米书13：12；何西阿书4：11；7：5；阿摩司书2：8；弥迦书2：11；诗篇75：8；申命记32：33忿怒的酒杯（耶利米书25：15，16；启示录14：8，10；16：19）、神怒气和烈怒的酒榨（启示录19：15）和淫乱的酒（启示录17：2；18：3）也表来自邪恶的虚假。在血红葡萄汁中洗了袍褂表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善：血红葡萄汁指爱之良善，在至高意义上指从主的神性之爱所流出的神性良善。袍褂（covering或garment）指领悟力，因为领悟力是接受者，接受者是一个容器，故像袍褂。之所以袍褂表领悟力，衣服表属世层，因那里论述的主题是外在之物，而此处论述的主题是内在之物。在圣经中，由于天上的婚姻，当经上论述外在之物时，也会论述内在之物；论述真理的地方，也论述良善。有时，这看似同一件事的一种重复。此处经上说：他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。酒和血红葡萄汁似乎描述了同一件事，衣服和袍褂也是；但它们并不一样，因为以这种方式所表达的是外在之物和内在之物。
血红葡萄汁表来自主的神性之爱的神性良善，这从血的含义明显可知，血指来自主的神性良善的神性真理；葡萄在至高意义上表存在于那些在主的属灵国度之人中的神性良善，因而在相对意义上表仁之良善。在摩西之歌中，血红葡萄汁具有同样的含义：
牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊、山羊，与肥美上好的麦子，也喝未掺杂的血红葡萄汁。（申命记32：14）他的眼睛必因酒红润表祂的领悟力或内在人无非是良善：红指爱之良善，这层含义源于火和血，它们都是红的，因此，因酒红润表它无非是良善；眼睛指领悟力或悟性。由于此处论述的是主，故祂的领悟力所表的，正是祂的内在人；因为接下来他的牙齿必因奶白亮表祂的外在人。他的牙齿必因奶白亮表神性属世层无非是真理之良善：白论及真理；牙齿在真正意义上指属世之物，因为人体的坚硬部位，像牙齿、骨头和软骨，与属世层的最低级部分的真理和良善相对应；奶指属天—属灵层，真理之良善。相对于信主爱主之人而言，可以说主的神性属世层就是真理之良善；因为外在教会成员无法将思维提升高过主的神性属世层；而内在教会成员则能将思维提升至属世层之上，直达内在之物。凡信主的人都照着他提升自己思维的能力而对主形成某种概念；因为那些知道内在之物性质的人能拥有对内在之物的概念；而那些不知道内在之物性质的人则只有对外在之物的概念。这就是为何主的神性属世层被称为真理之良善，而祂的整个人身就是神性之爱的神性良善。
【创49:13】“西布伦必住在海口，必成为停船的海口，他的境界必延到西顿。
西布伦表良善与真理的共居。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理拥有的生命。在停船的港口表有取自圣经的教义。他的极处必延到西顿表一方面延伸到良善与真理的认知。西布伦指天上的婚姻，因而指良善与真理结合，该结合就是天上的婚姻。在原文，西布伦表共居。此处西布伦指教会中那些利用记忆知识得出关于属灵真理的结论，以此来强化他们对这些真理理解之人。不过，西布伦不指那些不相信任何事物，除非记忆知识和感官事物证明它，并且在此之前持否定态度的人。这种人从来就不信，因为在他们的一切思维中普遍掌权的是否定态度。他们将用来确证的记忆知识抛到一边，或以支持否定的记忆知识的方式来解释它们，否定态度由此被强化。
西布伦在此指那些相信取自圣经教义，并因此在一切思维中持某种肯定态度的人。然而，他们的信仰并非存在于真理，而是存在于记忆知识中，因为他们将这些知识用于教义事物，以此强化他们的肯定态度。因此，西布伦所表的人不会将自己从记忆知识中提升上来；相反，当他们听见或思考信之真理时，就会立刻转而信靠记忆知识。在世上，许多人都是这样；主甚至规定，记忆知识和感官事物要为此目的或功用而服务于他们。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命：港口指记忆知识所结束和开始的地方，在此指从记忆知识推断出的真理所在之处，因为西布伦在此论及那些信之真理居于这种知识的人；海指作为一整体的记忆知识；住指生命。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。这种生命居于外在人，在某些处于属世层的最低级部分，是感官层的；对他们来说，信之真理被牢牢绑到了记忆知识上，以致他们无法被提升。比起属灵教会中的人，他们处于更大的模糊中。他们从悟性所获得的光极少，因为这悟性全神贯注于记忆知识和感官印象。那些持肯定态度，并运用记忆知识来强化信之真理的人就不同了；他们能从这些知识所在的属世层中被提升上来。这些人拥有一种被光照的理解力，并由此享有对属灵真理的某种觉知，而下面的记忆知识则用来服务于这种觉知。记忆知识如同一面镜子，使得信与仁之真理在其中被看见和认识。同情感显现在脸上。在停船的港口表有取自圣经的教义在其中：港口指停靠之地。因而指这些教义所在之地；船指取自圣经的教义。船之所以具有这种含义，因船只横渡海洋和江河，运送用于维持生活的货物。海与河表各种不同的知识和记忆知识；船上所载的维持生活的货物指教义，也是取自圣经的真正真理。
众海岛必信靠我，首先是他施的船只，他施的船领先，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。（以赛亚书60：9）
他施的船只表取自圣经的教义和真理，这就是为何经上说他们将他们的众子连他们的金银一同带来；因为众子表那些拥有真理的人；银表真理；金表良善。
你的疆界在海心，造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨，用象牙，就是基提海岛台阶上的女子，作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人，都在你中间作补缝的；一切海上的船只和水手，都在你中间经营交易的事。（以西结书27：4—9）
这论及推罗，推罗表良善与真理认知或知识。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述。板、桅杆、桨、舱板、帆、篷、划桨的、掌舵的、水手。
耶和华啊，你所造的何其多！它们都是你用智慧造成的。那里有海，又大又广；那里有船行走，你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。（诗篇24—26）
愿他们献感谢之祭；欢呼述说耶和华的作为。坐船下海，在多水中经理事务的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事。（诗篇22—24）
此处船表认知或知识和教义；鲸鱼表记忆知识的总体源头；由于船指认知或知识和教义，故经上说：他们坐船下海，看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事；因为那些知道取自圣经的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一，船只的三分之一也坏了。（启示录8：8，9）
火烧着的大山表自我之爱；海表记忆知识所在的属世层；血表向仁爱所施的暴行；海中活物有灵魂的表包含记忆知识中的真理，以及良善；三分之一表尚不完整的某种事物；它们死了表它们没有属灵生命；船只的三分之一也坏了表取自圣经的教义中的真理与良善被歪曲了。
但就反面意义而言，船表虚假和邪恶的认知或知识和教义。
到了末期，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如旋风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。（但以理书11：40）
南方王表源于良善的真理；北方王表源于邪恶的虚假；战车、马兵和战船表虚假的教义；列国表诸教会，到了末期，源于邪恶的虚假就会如洪水泛滥于它所预言的这些教会。
凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。（启示录18：17—19）
显然，船在此表虚假与邪恶的认知或知识和教义，因为巴比伦表表面神圣，内里亵渎的敬拜。此外，船在此表某种其它东西，而不指船只。
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要拆毁她一切的门闩，使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。（以赛亚书43：14）
除此之外，其它经文（以赛亚书2：11，16；23：1，14；诗篇48：7）中的船也表源于邪恶的虚假。
他的极边必延到西顿表一方面延伸到良善与真理的认知或知识：极边指一方的延伸；西顿指良善与真理的外层认知。此处论述了西顿，提到了认知、教义和记忆知识。教义指源于圣经的东西；认知指一方面源于教义，另一方面源于记忆知识的东西；而记忆知识指源于自己和他人经验的东西。
【创49:14】“以萨迦是个强壮（原文：骨头 ）的驴，卧在羊圈之中。
【创49:15】他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。
“以萨迦（以萨迦 = "有价值"）是强壮（原文与箴言书17：22和25：15中的骨同字）的驴,蹲伏在两个负担之间。他见安息之地美好,也见肥美之地宜人,就低肩背重,成为服苦的仆人。”“以萨迦”代表行为的回报;“强壮的驴”代表最低等的服务;“蹲伏在两个负担之间”代表生活在行为中间;“他见安息之地美好”代表行善没有回报也充满幸福;“也见肥美之地宜人”代表那是在主的国度中;“就低肩背重”代表即使勤劳各样的行为;“成为服苦的仆人”代表为了得到回报。
原文，以萨迦表价值或回报。以萨迦之所以在此表从行为或工作中所获得的回报，而之前却表相爱，因以萨迦在此表那些处于某种表面相爱，表面对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。当天上那些处于这真爱的人履行有用的功用，向人行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。那时他们想的是自己，而不是邻舍，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。像这样的人会从天使社群中被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为以萨迦的人。
是头强壮的驴表最低级的服务：驴指服务；骨（中文译为强壮）指拥有极少属灵生命之物。因此，强壮的驴表最低级的服务；因为那些为了回报而行善的人虽履行有用的服务，或发挥功用，行事就像仆人，但他们却属在主国度中那些占据最低位置的人之列。除了那些能回报他们的人外，他们不将传给他们的良善施与任何人。他们忽视最需要帮助的其他人，即便帮助他们，向他们行善，也是为了能得到主的赏赐。因此，他们将自己所行的视为功德，从而视主的怜悯为他们所应得的。在来世，这种人虽履行有用的服务或发挥功用，但却是最低级的仆人。卧在重驮之间表行为中的生命：卧指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；重驮指行为。重驮之所以表这类行为，因此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人。一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是重驮。士师记中的重驮具有相同的含义：
以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？（士师记5：15，16）
此处以萨迦表那些渴望因行为而获得回报的人；在山谷中被置于脚下表以最低级的方式进行服务；流便的种类表那些拥有信之真理知识之人，此处以萨迦所代表的那些人便在他们中，实际上还在他们之下；听羊群的嘘声表对羊群所表的那些处于仁之良善之人的蔑视；坐在重驮之间表在自我邀功的行为之列。他看安息为美好表不思回报的善行充满幸福：安居指属于天堂的事物，因而指那些拥有仁之良善，行善不思回报的人。美好指它们充满幸福。安息之所以表不思回报的善行，因就至高意义而言，安息或平安表主；就相对意义而言，表天堂；因而表来自主的良善。
只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
恶灵活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了自己，而不是为了他人；他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。以地为可喜悦表那些在主国度的人就享有这种幸福：地指教会，也指主的国度，地之所以具有这种含义，因在圣经中，地所表的迦南地代表主的国度，因教会自上古时代起就一直在那里；可喜悦指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说他看安息为美好，以地为可喜悦，并且这两种说法都表存在于主国度中的幸福，因看安息为美好论及属天之物或良善，而以地为可喜悦论及属灵之物或真理，这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻。
今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职，被别人服侍，有大量财富，过一种享乐的生活外，人们不知道还有其它什么内层的幸福存在，因而有一种天堂的幸福存在；对此，他们的灵极度无知。这也解释了为何许多人弃绝善行，以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说，都是不可能的。他们不知道那些被主引导的人只渴望行善，压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态；因为这新意愿就是住在人里面的主。便屈肩背重表然而，他却竭尽全力：肩指全部能力，或一切努力；背重指为赚取功德而作工。因此，屈肩背重表为了赚取功德而竭尽全力作工。这一切之所以被描述为背重，因他们行善不是出于对良善的情感，因而不是出于自由，而是出于自私的情感，是奴役。
至于那些因他们所完成的工作而想要回报的人，他们从不满足。如果没有得到比别人更大的回报，就会愤愤不平；他们若看见别人比自己更蒙福，就会伤心、报怨。他们认为真正的赐福并不在于内在，而在于外在之物；在于显赫，拥有统治权，被别人服侍，甚至比天使优越，因此是天堂里面的首领和大人物（现今按字义理解圣经的人，以为天使只是主派来服务于他们的，所以自己比天使更尊贵）。而天堂的赐福并不在于想要拥有统治权，被别人服侍，而在于想去服侍别人，成为最小的；正如主所教导的：
西庇太的儿子雅各、约翰进前来，说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣对他们说，你们不知道所求的是什么。坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服事，乃是要服事人。（马可福音10：35—45）
凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：11—14）
到义人复活的时候所得着的报答就是从行善不思回报而来的内在幸福，当人们履行有用的服务，或发挥功用时，就会从主获得这种幸福。那些不思回报，只喜欢服务的人越喜欢行善，他们所履行的服务或所发挥的功用就越珍贵。他们比其他人更伟大、更有权柄。
那些为了回报而行善的人也说，他们因从圣经知道他们要在天堂成为最小的；但那时他们想的是，通过如此说他们可以成为大的，所以他们还是有同样的目的。但那些行善不思回报的人是真的不想显赫、优越，只想着服务别人和整个人类。
成为服劳役的仆人指服从并服务。由于经上论到那些想要通过行为或工作赚取功德的人说，他们是强壮的驴，卧在重驮之间，并且他屈肩背重，所以成为服劳役的仆人也表那些想要通过行为或工作赚取功德的人；因为他们是最低级的仆人。成为服劳役的仆人表服从和服务，
你临近一座城要攻打它的时候，要向他们宣告和平；那城若以和平回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你服劳役，服事你。（申命记20：10，11）
先前在人民中为大的城，现在何等孤独！她竟如寡妇！先前在列族中为大，在诸省掌权的，现在竟成为服劳役的！（耶利米哀歌1：1）
在这些经文中，成为服劳役的和劳役表服务。
耶稣说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢？是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣就对他说，那么，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，你且往海边投个钓钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去替我和你给他们。（马太福音17：25—27）
此处纳关税或丁税表那些服务的人，故经上说外人要纳，儿子就可以免税了，因为外人是仆人。彼得从海里拿上来一条鱼，在它的口里找到纳税的一块钱，代表：属世层的最低级部分，即仆人，要如此完成这事；因为鱼表属世层的这个部分。
【创49:16】“但必判断他的民，作以色列支派之一。
【创49:17】但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。
【创49:18】耶和华啊，我向来等候你的救恩。
但表那些处于真理，但尚未处于良善的人。必判断他的民，作以色列支派之一表它是以色列支派所代表总体上的真理之一。但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。路中的（虺）箭蛇表通过真理推理良善。咬伤马蹄表从最低级的属世层所获得的谬念。使骑马的向后坠落表远离（真理）。耶和华啊，我等候你的救恩表除非主给他们带来帮助。
对于正被主重生的人来说，他先处于真理，还未处于由这真理所生的生活良善；一旦重生，他便处于生活良善；在这阶段，他出于良善觉察真理，并使他里面的真理增多；这些是重生的程度。但表那些处于由真理，尚未由良善所生的生活良善之人。与他们同在的良善仍深藏于真理，赋予他们对真理的情感，促使他们照真理生活。这种人在主的国度，但由于他们行善并非出于良善，而是出于真理；不是出于一种新的意愿，而是出于悟性，因而不是出于爱，而是出于顺服，因为他们被吩咐如此行，因此，在主的国度，他们就在那些住第一层或最低层天堂的人。
但所表的人之所以住在主国度的最低层，因他们处于真理，尚未处于良善；这一点由当众支派分迦南地为业时，但的阄落在最后（约书亚记19：40—48），以及那时他们的地业在那地最远的部分（士师记18章）来代表。阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18：6），因此照着各支派的代表而给各支派拈出。迦南地代表主的国度，因此它的一切疆界都是代表，故那地最远的部分代表主国度的最低级部分。但代表那些最低级部分的居民；因为真理在与良善结合之前，住在该国度的最低层。不过，真理若完全与良善分离，就不会住在主国度的任何疆界之内，而是住在外面了。
但的地业是迦南地最外围的部分：每当经上描述那地的全境时，都会说从别是巴直到但（撒母耳记下3：10；17：11；24：15；列王纪上4：25）。在这些经文中，别是巴表那地的至内在部分，因为在耶路撒冷和锡安成为那地的至内在部分之前，别是巴是亚伯拉罕和以撒所生活的地方。
那些处于真理，尚未处于良善之人的本质还由窥探他们可居之地的但人（士师记18章）来代表；他们将利未人从米迦家里引走，拿走他的以弗得、家中的神像并铸成的像；这些物品表那些处于真理，尚未处于良善之人的敬拜。因为这些人崇拜外在之物，无视内在之物。除了处于良善的人外，没有人能察觉内在之物。这就是此处但人所代表的，圣经中的一切历史，无论摩西五经中的，还是约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的，都是主国度的属天和属灵事物的代表；士师记中关于但人的这个故事也是如此。
必判断他的民，作以色列支派之一表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一：判断指行使其功能的真理。民指那些处于真理的人，在此指那些处于真理，尚未处于良善的人。必判断他的民表行使其适当功能的真理，因以色列支派代表总体上的全部真理；施行审判的是真理，因此判断他的民表行使其功能的真理。
二十四位长老要坐在宝座上审判列族和列民；十二使徒同样要坐在宝座上审判以色列的十二个支派。不知道圣经内义的人可能以为这种事真的会发生。但当人从内义知道二十四位长老、十二使徒、宝座表作为一个整体的全部真理，审判便照着这些真理实现，那么该如何理解这些描述就变得显而易见了。审判他的民，作以色列支派之一在此所表相同。并不是说他们，或他们中的任何一位长老会进行审判；而是说他们所表的真理会进行审判；因此，唯独主进行审判，因为一切真理皆从祂发出。
宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。（启示录4：4；11：16）
我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20：4）
耶稣却对他们说，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19：28）
我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22：29，30）
在这些经文中，所指的并不是二十四位长老，也不是十二使徒，而是总体上的全部真理与良善；没有哪个人，甚至没有哪位天使能审判任何人；因为没有人能知道一个人的内在是什么样，或将来、直到永远是什么样，唯独主知道。但审判他的民，作以色列支派之一表但所代表的真理是藉以实现审判的总体真理之一。但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们：但指那些处于真理，尚未处于良善的人；蛇指基于感官经验的推理。道（way或road）指真理。因此，但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。
蛇之所以表基于感官经验的推理，因在天堂，人的内层通过各种动物来代表；故在圣经中，相似的动物表相似的事物。人的感官能力由蛇来代表，因它们是人里最低级的东西，相对来说是地上的，可以说是在地上爬的；这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表，甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表。
在马太福音中，蛇表外在上的真正精明和谨慎：
你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10：16）
但当一个人被感官主导，远离内在之物时。那些处于真理，尚未处于良善，并照感官所告诉他的说话之人，蛇表错误推理。所以这就是为何此处，就是论述但的地方，表推理真理，因为良善尚未引导他。在其它情况下，蛇表恶意、诡诈和欺骗；但在这些地方，它们是毒蛇。蝰蛇之类的，其推理就是他们的毒。蛇指基于感官经验的推理。路中的箭蛇之所以表通过真理推理良善，因蛇表推理，因此，箭蛇表向前推进的推理，即从真理到良善的推理，因为在但所代表的人中间，真理在下，而良善在上。
咬伤马蹄表从最低级的属世层那里所获得的谬念：咬伤指粘附，并由此造成伤害；马蹄指从最低级的属世层那里所获得的谬念；因为马蹄指属世层的最低级和肉体部分，而马指心智的悟性部分。马在此之所以表谬念，因它表最低级的属世层或感官层的悟性。处于真理，尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念：真理不在任何光中，除非良善与它同在。因为良善就像发光的火焰；当这良善遇到某个真理时，它不仅光照它，还把它带向自己，进入它所发出的光中。因此，处于真理，尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中；因为真理凭自己根本没有光，这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此，当这些人思想和推理真理，并通过真理思想和推理良善时，他们就像那些在黑暗中看见幻影，并以为它们是真实身体的人。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样，因为他们把那些不是真理的东西看成真理。此外，教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣经的某个真理，但未处于良善的人那里产生的；因为在他们看来，异端信仰完全就是真理；教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善：他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面，因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。
既然说到那些处于真理，尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善，那么有必要说一说何为谬念。那些处于真理，尚未处于良善的人，不相信除了人的身体外，他里还有什么东西是活的；也不相信当人死亡时，他还会复活，除非他找回自己的身体。如果这些人被告知，内层人就是那在身体里拥有生命的，当肉体死亡时，这内层人就被主复活；并且这内层人拥有灵人或天使所拥有的那样一个身体；他和世人一样能看见、听见、说话，与他人交往，觉得自己完全是一个人，他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的，主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。
此外，当这种人思想灵魂时，他们对它没有任何概念，只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以，他们将它或视为空气、以太；有些人则认为它是一种纯粹的思维能力，几乎没有任何生命力，直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想，因对他们来说，一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中，只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误；因为如果他们只思想肉体，以及它如何再度聚合；只思想世界的毁灭，并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了；只思想动物，以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实，或只思想没有哪个死人再度显现，向世人表明他们的生命状态，那么当思想这些和其它这类事时，他们很容易远离复活的信仰。原因是他们并未处于良善，并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态，故经上还说使骑马的向后坠落。
耶和华啊，我等候你的救恩，若非主帮助他们，他们就会偏离真理。使骑马的向后坠落表一种远离（真理）：向后坠落指远离真理；骑马的指那些陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人。马表这些谬念；因此，骑马的表那些陷入这些谬念的人。此中含义是何性质所描述的那种人，他们因此在主国度的最低级部分，故但也表那些从谬念中孵化虚假，并散布它们的人。在耶利米书，这些人的虚假也被称为马，他们对真理和良善的推理被称为蛇：
从但那里听见他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。因为看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8：16—17）
耶和华啊，我等候你的救恩表除非主给他们带来帮助。等候救恩在此指带来帮助。至于当那些处于真理，尚未被良善引导的人远离真理时，主给他们所带来的帮助，这一切由使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩来表，他们向下、向外看，因为他们尚未处于良善；而那些处于良善的人。重生之人，则向上、向内看；因为当人正在重生时，秩序便在这个过程中被扭转过来。
【创49:19】“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
论迦得表出于真理，尚未出于良善的行为。必有敌军毁坏他表未经判断的行为会把他从真理状态中逐出。他必毁坏脚跟表由此而来属世层中的混乱。迦得指行为，在此指出于真理，尚未出于良善的行为。在前面，但代表那些那些处于真理，尚未处于良善的人；现在迦得在此表那些其行为出于真理，尚未出于良善的人。敌军（troop）指行为，在此指未经判断的行为；那些行为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊、未被光照的悟性，而那些行为出于良善的人则有一种被光照的悟性，因为良善赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的悟性部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。就像阳光通过热流入树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在寒冬，没有什么能生长、开花。毁坏他指把他从真理状态中逐出。
迦得在此表那些在真理方面陷入幻想，并出于这幻想行事的人；因此，这些不是真理的行为，更不是良善的行为。他们因这类行为从真理状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非纯正的真理，和但所表的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，并没有判断力。
例如他们以为这些就是真理：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，但他因向恶人行善而伤害其他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的内在品性如何，只想着表面向他行善作出似乎出于圣经的教训。如此他所行的就未经辨别，实事上违背了真理，助长了恶人行恶的势力。
迦得还表那些认为整个救恩唯独在于行为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：
法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。（路加福音18：11，12）
因此，他认为绝对真理就在于外在行为。此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：
【路18:14】我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
在以赛亚书中，迦得也表那些出于不是真理，却被他们视为真理处于外在行为的人：
但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。（以赛亚书65：11）
给迦得摆筵席表唯独处于行为。
论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？（耶利米书49：1）
得迦得之地为业表活在来自非真理的行为中；亚扪人指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。
他必毁坏脚跟表由此而来属世层中的混乱：毁坏指把他从真理的状态中逐出。脚跟指属世层的最低级部分。他必毁坏脚跟表属世层中的混乱。那些出于真理，尚未出于良善行事的人不可避免地在他们的属世层中造成混乱，因为行为影响属世层；内层终止于其中的就是属世层。即便属世层中没有混乱，从内层所流入的事物也会变得混乱；这些混乱的事物缺乏光明，处于幽暗和模糊之中。正因如此，这些人不能明白何为真理，陷入这种幽暗和模糊中，他们抓住不是真理的东西，并通过这非真理行事。此外，行为绝对至关重要，因为它们是结果和生活中的仁与信，没有它们就没有仁爱可言。行为无非是以外在形式表达的良善与真理本身；因为当存在于意愿中的良善和存在于悟性中的真理被付诸实践时，它们就被称为行为。良善与真理如何，行为就如何，良善与真理的性质决定了行为的性质。
【创49:20】“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。
论亚设表情感所拥有的祝福。他的食物必肥美表良善所赋予的快乐。且出君王的美味表真理所提供的愉悦。
论亚设表对主之爱和对邻之仁的情感所拥有的幸福，是永生的幸福。它是一种内在祝福，很少从肉体上显明。活在肉身期间，人能清楚地意识到身体里所发生的事，但极模糊地意识到灵里所发生的事；因为世俗的忧虑形成阻碍。但死后，这种祝福就会变得明显，被感觉为福分和幸福，既感染他的内层，也感染他的外层。天上的情感所拥有的祝福是他的灵所拥有的，经由内在途径流入，直渗透到身体。
这种祝福根本不存在于那些陷入爱自己爱世界快乐之人中，因为这些爱完全是它的对立面。被这些爱所主宰的人根本无法理解除了升职，占有比别人更多的财富外，还能有什么祝福存在。如果这些人被告知，源于这些爱的快乐是外在的，会与肉体一道消亡；它留在脑海里面的东西死后会转变为地狱所盛行的那种悲伤和阴郁；但有一种内在快乐存在，这种快乐就是天上的人所享有的那种极乐和幸福；他们根本就不明白，因为对他们来说，外在掌权，内在被关闭。由此可见当如何理解亚设所表的一种情感祝福。他的食物必定肥美表良善所赋予的快乐。肥美（fat）指快乐；因为肥表属天之物，或爱之良善；但当用到肥美一词，并与表爱之良善的食物连在一起时，肥美表这爱的快乐。食物表爱之良善。他必出君王的美味表真理所提供的愉悦：美味指愉悦；君王指真理，必出君王的美味指真理所提供的愉悦。既提及良善所赋予的快乐，又提及真理所提供的愉悦是存在于圣经的每个细节中的天上婚姻。良善所赋予的快乐和真理所提供的愉悦构成天上的祝福。天人所从事的活动在于履行有用的服务，发挥功用（这对他们来说，就是良善所赋予的快乐），在于以这些服务而获得对真理的智慧理解（这对他们来说，就是真理所提供的愉悦）。
【创49:21】“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。
拿弗他利表试探之后的状态。是被释放的母鹿表属世情感所拥有的自由。他出嘉美的言语表心灵的欢乐。拿弗他利因摔跤而得名拿弗他利（拿弗他利 = 「摔跤」），摔跤在灵义上指试探。是被释放的母鹿表属世情感所拥有的自由：母鹿指属世情感。被释放指自由，当被捕获的母鹿获得释放时，它就有了自由。从试探的状态解脱出来好比被释放的母鹿，因为母鹿是一种森林动物，比其它所有动物都更喜欢自由。在这方面属世层与它类似；因为属世层也喜欢处于其情感的快乐，因而处于自由之中；自由是情感的特征。母鹿表属世情感是用来表（良善）情感的动物之一；所有这类动物都可用作食物。然而，这些动物也用来表属灵情感，因为燔祭和祭牲是由它们作成的；而母鹿因没有这样的功用，故用来表属世情感。
耶和华使我的脚像母鹿的蹄，又使我在高处安稳。（诗篇18：33）
主耶和华是我的力量！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。（哈巴谷书3：19）
使脚像母鹿的蹄表在情感自由中的属世层，脚指属世层。使人的脚像母鹿的蹄那样敏捷、适合奔跑，并不是什么属灵之物；然而的确含有某种属灵之物，这从接下来的经文明显可知：耶和华使他在高处安稳，又使他稳行在高处，以此表在属世情感之上的属灵情感。
瘸子必跳跃像鹿。（以赛亚书35：6）
瘸子表虽处于良善，但并非处于真正的良善之人。
我的灵魂切慕你。如鹿切慕溪水。（诗篇42：1）
鹿在此表对真理的情感；切慕溪水表渴慕真理，水指真理。
锡安女子的威荣全都失去；她的首领像找不着草场的鹿。（耶利米哀歌1：6）
锡安女子表对良善的情感，是属天教会所拥有的情感；首领表该教会的首要真理，这些真理被比作鹿，以此表对属世真理的情感；找不着草场的鹿表没有真理及其良善的属世情感。草场表维持人的属灵生命的真理和真理之良善。
因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞抱头，连母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草。（耶利米书14：4，5）
母鹿表对属世良善的情感；在田野生产表将属世情感与教会的属灵事物联结起来；然而，由于这些情感缺乏真理与良善，故经上说她就撇弃，因为无草。
耶和华的声音使母鹿落胎，使森林也脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。（诗篇29：9）
耶和华的声音使母鹿落胎有属灵的内义：经上紧接着又说凡在祂殿中的，都说，荣耀。若没有灵义，这些话与前面关于母鹿和森林所说的话连贯不起来。
他出嘉美的言语表心灵的欢乐。嘉美的言语指心灵的欢乐。因为一切言语皆从心灵发出，当心灵欢喜快乐时，它说话就优雅。至于试探过后随之而来的是欢喜快乐。从以色列在关于但、迦得、亚设、拿弗他利的这些预言中所说的话很清楚地看出内义的存在，没有这内义，人几乎什么也不明白，不知道真正的含义。如但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；必有敌军毁坏迦得，他必毁坏脚跟；亚设的食物必定肥美；他必出君王的美味；拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。没有内义所提供的解释，谁能知道这些话是什么意思呢？
【创49:22】“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子，他的枝条探出墙外。
【创49:23】弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他，
【创49:24】但他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。
【创49:25】你父亲的 神必帮助你，那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。
【创49:26】你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
多結果子的约瑟”代表属灵的教会,在最高层面代表主的属灵神性;“多结果的枝子在泉旁”代表从圣言中真理的果实;“他的枝子爬过墙”代表对抗虚假;“他们苦待他”表虚假的反对;“射箭”表从中争斗;“弓箭手恨他”表全然的敌意;“他的弓仍然有力”表真理之教义的争战有保障;“他手的膀臂强壮”表争战的力量;“以色列大能者之手”表主神圣人性的全能;“以后牧者,以色列的磐石”表从此属灵国度的一切善良和真理;“你父亲的神必帮助你”表上古教会的神;“全能者必赐福于你”表主在试炼之后的恩典;“天上的福”代表内在的善与真;“深渊下的福”表自然界的知识;“乳房的福”表善与真的情感;“子宫的福”表它们的结合;“你父亲所祝的福胜过我先祖的福”表这教会有自然中的属灵良善,不同于从理性中所得的;“直到永世山岭的境界”表至天共爱;“必临到约瑟的头上”表这些是关乎内在的;“和他弟兄分别为圣者的冠上”表关乎外在的。
“约瑟”在最高层面代表主的属灵神性,在内在层面代表属灵的国度和信仰的善,在外在层面代表果实和繁衍,;约瑟因为是善的果实和真理的繁衍,所以称为“多結果子”。这里的“约瑟”指的是主的属灵国度,而以上 “犹大”指的是主的天堂国度,因为构成天堂的有属天的和属灵的。 “约瑟”在最高层面代表主的属灵神性:唯有主是神圣之善。
是泉旁多结果之子表出自圣经真理的繁殖：子指真理；多结果指真理的繁殖，跟生育和生产一样，在灵义上适用于真理和良善；泉指圣经。那些属于此处由约瑟所代表的主之属灵教会的人通过从圣经所领受的真理逐渐知道何为良善，从而通过真理被引入良善。它们具有多结果繁殖力。（直译）女儿啊，她爬到墙上表出去与虚假争战：女儿指教会，在此指属灵教会；爬到墙上指出去与虚假争战：弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，以此表虚假与真理的争战。
爬到墙上，因所论述的主题是虚假向真理发起的攻击，以及真理抵挡虚假的保护；约瑟所代表的属灵教会不断受到攻击，但主不断保护它。在圣经中，属该教会的一切都被比作一座城，这城有墙、外郭、城门和门闩；向该城所发起的攻击描述了虚假向真理所发起的攻击。城表教义事物，城墙表用来保卫它的信之真理，在反面意义上则表用来摧毁的虚假。墙表用来保卫的信之真理，
我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义族得以进入。（以赛亚书26：1）
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。（以赛亚书60：18）
看哪！我将你铭刻在我上；你的墙垣常在我面前。（以赛亚书49：16）
墙表信之真理。
耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望者，他们终日终夜必不静默，不停呼吁耶和华。（以赛亚书62：6）
万军之耶和华如此说，我要使你们在城墙外与围困你们的巴比伦王打仗所用的战器转回来。我要用伸出来的手亲自攻击你们。（耶利米书21：4，5）
耶和华定意拆毁锡安女子的城墙；祂使外郭和城墙悲哀；一同衰败。她的门，都陷入地内；主将她的门闩毁坏折断。（耶利米哀歌2：8，9）
亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的塔楼也有歌玛底人。他们将盾牌悬挂在你四围的墙上，使你的美丽完全。（以西结书27：11）
这论及推罗，推罗表良善与真理的认知。
城和城墙表这类事物，这一点从对约翰所看见的从天而降的圣耶路撒冷的描述非常明显地看出来。从这段描述的每个细节明显可知，该城表一个新教会；它的城墙表从主发出的神性真理。
从天而降的圣耶路撒冷有高大的墙，有十二个门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，要量那城和城门、城墙。城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的，城是精金的。同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。（启示录21：10—19）
城墙指从主发出的神性真理，由此表出于仁之良善的信之真理。从这段描述中所提到的关于城墙的每个细节明显看出来：城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，因为十二表全部；城墙及其根基表信之真理，十二使徒所表相同；以及城墙共有一百四十四肘，一百四十四这个数字与十二所表相同，即都表全部，因为它是十二与十二的乘积。由于这个数字在论及城墙时表信的全部真理与良善，故经上补充说城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸；还有其它细节，即墙的构造是碧玉的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，因为碧玉和宝石表信之真理。
墙或城墙在反面意义上表用来毁灭的虚假：
异象谷有溃乱的日子；。主万军之耶和华拆毁城墙，呼声达到山上；以拦带着箭袋，还有坐战车的人和马兵；也有马兵在城门前排列。（以赛亚书22：5—7）
耶和华使你城墙上的避难堡垒倾倒下陷，落在地上，直到尘埃。（以赛亚书25：12）
你们要上她的墙，加以推翻。（耶利米书5：10）
我必在大马色城墙上使火着起，烧灭便哈达的宫殿。（耶利米书49：27）
你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，加强守望，派立守望人。（耶利米书51：12）
他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的塔楼。我也要刮净她的尘土，使她成为净光的磐石。（以西结书26：4）苦害他表虚假的抵制。苦害指抵制，因为抵制有多大，在现在所论述的争战中的苦害就有多大。抵制是虚假发起的，射箭指利用虚假进行争战；因为弓表教义，箭或枪表那些属于教义的事物；因而表那些被真理引导之人中的教义真理，和那些被虚假引导之人中的教义虚假。射箭在此之所以表利用虚假进行争战，因此处所论述的主题是那些被虚假引导的人。仇恨他，弓箭手表带着全部敌意：仇恨指全部敌意，因为仇恨别人的人会带着全部敌意尽可能地迫害他；弓箭手在此指那些反对属灵教会成员的人。一个用弓射击的人或一个弓箭手表属灵人，因为弓表属灵教会的教义事物。在反面意义上，一个用弓射击的人或一个弓箭手指一个作为仇敌与属灵人争战的人。弓箭手仇恨他表那些被虚假引导的人带着全部敌意迫害属灵教会成员。约瑟要坐在他弓的力量里表他通过教义真理的争战而得到保护或得以安全：坐指得到保护或得以安全，因为坐在他弓的力量里面的人得到保护，得以安全；弓指教义。教义的力量是真理，因为教义没有真理，就没有力量。真理之所以拥有力量，因良善通过真理行动；良善具有这样的性质：一切邪恶或虚假丝毫不能接近它；因此，地狱团伙的任何成员也不能接近它；当良善或一位处于良善的天使接近时，他们会逃得远远的。良善通过真理行动，因为它以这种方式接近他们。
约瑟要坐在他弓的力量里表他通过教义真理而得到保护或得以安全。真理的争战提供了这种保护。他的手臂强壮表进行争战的力量所拥有的能力。臂和手指能力。显然，所表的是进行争战的力量之能力，因为所论述的主题是争战。因大能的雅各之手表从主的神性人身的全能那里所获得的：手指能力。在论述主的至高意义上指全能；大能的雅各指主的神性属世层，因而指祂的神性人身。大能的雅各所指的，正是主，这一点也明显可见于：
他怎样向耶和华起誓，向大能的雅各许愿，我必不进我家的帐棚，直等我为耶和华觅得地方，为大能的雅各寻得居所。（诗篇2，3，5）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是大能的雅各。（以赛亚书49：26）
我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的祝福浇灌你的子孙。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并以色列之名为自己的姓氏。（以赛亚书44：1，3，5）
以色列在至高意义上也表主，
以色列是一个孩子的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）
以色列在此所表的，正是主。
约瑟带着小孩子往埃及去，这是要应验主借先知所说的话，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：14，15）以色列的牧者、石头是从那里而出的表属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此：牧者指通过信之真理引向仁之良善的人，此处因论述主而在至高意义上表良善与真理本身；石头指真理；以色列指属灵教会，因为以色列指属灵良善，或真理之良善。由于真理之良善是属灵教会的本质要素，故以色列表属灵教会，在至高意义上表主的属灵国度。以色列的牧者、石头是从那里而出的表主的属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。
以色列的石头在至高意义上之所以表在祂的属灵国度所拥有的真理方面的主，因石头一般表圣殿，尤表圣殿立于其上的根基。圣殿反过来又表主的神性人身，约翰福音（2：19，21），它的根基（马太福音21：42，44；以赛亚书28：16）也是如此。石头在至高意义上表祂的属灵国度所拥有的神性真理方面的主，
匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。（诗篇22，23）
石头在此指主，
经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头一块，凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（路加福音20：17，18）
主的这些话指着自己说的。
以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；他们中间有许多人必绊脚跌倒，而且跌碎。（以赛亚书8：13—15）
此处论述的是主。
主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。（以赛亚书28：16）
万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上的骏马。房角石从祂而出，钉子从祂而出，争战的弓从祂而出。（撒迦利亚书10：3，4）
你正观看，有一块石头未经人手凿出来，它打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，打碎这像的石头变成一块大磐石，充满全地。天上的神必另立一国，永不败坏，祂的国也不归别的人民，却要打碎灭绝那一切国，它自己却必存立到永远。你既看见一块石头未经人手凿出来，它打碎铁、铜、泥、银、金。（但以理书2：34，35，44，45）
此处石头在至高意义上表主，在相对意义上表祂的属灵国度；石头从磐石凿出来，表它出于信之真理，因为在圣经中，磐石表信之真理。石头和磐石因表信之真理，故也表主的属灵国度，因为由这真理所产生的信之真理，以及良善普遍存在于该国度。
雅各睡醒了，说，耶和华真在这地方，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门。雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。我所立为柱子的石头也必作神的殿。（创世记28：16—18，22）
就至高意义而言，古人将石头理解为主，就相对意义而言，理解为祂的属灵国度。
约书亚将一块石头立在耶和华的圣所中的橡树下。约书亚对众百姓说，看哪！这石头可以向我们作见证；因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证。（约书亚记24：26，27）若不了解属灵国度的性质，这些内容必仍模糊不清、令人费解。该国度是由那些拥有信之真理，使这真理成为其生活的一部分，进而把它转化为良善的人组成的。因为当一个人照信之真理生活时，它就变成良善，被称为真理之良善；然而，就其本质而言，它是行为中的真理。在主的属灵教会，信之真理是有所不同的，因为在一个教会被说成是真理的东西，在另一个教会却被说成不是真理，这取决于每个教会的教义。教义事物以这种方式被称为真理。与良善结合，并构成属灵教会良善的，就是这些真理。所以，属灵教会良善的品质就是其真理的品质，因为真理赋予良善以品质，或说良善从真理获得自己的品质。
属灵教会的良善是不洁的；所以属灵人若不通过神性方法，就不能被准许进入天堂。最重要的神性方法在于主降世，使祂自己里面的人身变成神性；属灵人通过这种方式得救。然而，由于他们身上的善是不洁的，所以他们不可避免地受到邪恶与虚假的攻击，从而陷入争战。但主规定，他们里面的不洁之物通过这些争战逐渐得以洁净；因为主为他们争战。
这种模糊被主的神性人身光照；属灵国度在主到来之前不同于主到来之后；主降世是为了拯救属灵人；他们通过主的神性人身得救。他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的表进行争战力量所拥有的能力是从主之神性人身的全能那里获得的，属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。你父亲的神必帮助你表祂是古教会的神。雅各，即此处的父亲，指古教会。该教会是一个属灵教会，主在其中得到敬拜，就是此处古教会的神所指的，祂是刚才所说争战中的帮助的源头。与沙代表试探之后的主，带来好处者。就试探和试探之后的好处而言，主被赋予沙代之名。一起将上面来的天福都赐福给你表将从里面的源头而来的良善与真理：赐福（或译祝福）指真理的增多和良善的繁殖；上面来的天指从里面的源头，因为人的天在他的内层。过着良善生活的人就其内层而言，就与天使生活在一起，因而活在天堂，就其外层而言则与世人生活在一起，因而活在世界。因此，当人接受从里面的源头，就是经由天堂从主流入的良善与真理时，他就被赐福以上面来的天福。伏于下面的深渊之福表将属世层里面的记忆知识。这从被赐福以福指被赋予源于灵界的那类事物；伏于下面的深渊指属世层中的记忆知识。相对于构成天的内层，属世层被称为伏于下面的深渊。伏于下面的深渊因表属世层，故也表记忆知识，因为这些记忆知识及其快乐就在属世层里，并构成它的生命。属灵人尤其如此，因为他通过记忆知识被引入真理，通过真理被引入良善。被赐福以伏于下面的深渊之福表被赋予属世层中的记忆知识，因而被赋予属世层中的真理。在摩西对约瑟的祝福中，深渊也表属世层中的记忆知识的真理：
愿他的地蒙耶和华赐福；得天上的宝物、甘露，以及伏于下面的深渊。（申命记33：13）以及乳房之福表将对良善与真理的情感。乳房指对良善与真理的情感。乳房属于婚姻之爱的区域（婚姻之爱对应于天上的婚姻，是良善与真理的婚姻；因此，乳房表对良善与真理的情感。婴儿通过乳房得到喂养，乳房通过这种情感而表与对后代的爱相结合的婚姻之爱。
在以赛亚书，乳房也表这些情感：
你也必吃万族的奶，又吃君王的乳房。我要拿金子代替铜，拿银子代替铁。（以赛亚书60：16，17）
吃君王的乳房表从真理所获得的良善，因为君王表真理。万族的奶和君王的乳房明显表某种隐藏的属灵事物，要不然，这些话毫无意义。所表的是良善与真理，这一事实从接下来的话明显看出来：我要拿金子代替铜，拿银子代替铁；铜指属世良善，金指属天良善，铁指属世真理，银指属灵真理。
我使你增长好像田间的种，你就渐渐长大，以至极其俊美，你的乳房成形，你的头发长成。（以西结书16：7）
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表古代的属灵教会；乳房成形表对良善与真理的内在情感；你的头发长成表对属世层的外在情感，头发指真理方面的属世层。若没有灵义，经上为何论到耶路撒冷说，她的乳房成形，她的头发长成呢？
有两个女子，是一母所生的女儿，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。在那里她们的乳房被挤压，在那里他们抚弄她们童贞的奶头。（以西结书23：2，3）
以西结书的这段经文阐明，两个女子指耶路撒冷和撒玛利亚，她们在内义上表诸教会；她们在幼年时与埃及行邪淫表他们通过记忆知识歪曲教会的真理，行邪淫指歪曲真理；埃及指记忆知识。因此，她们的乳房被挤压表对良善与真理的情感通过歪曲而遭到败坏。那些准备研究对这些女子的描述是什么意思的人能明显看出，女子的邪淫和对她们乳房的挤压表这类事物。
你们要与你们的母亲大大争辩，叫她除掉脸上的淫像和乳房间的淫态，免得我把她剥光，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。（何西阿书2：2，3）
母亲表教会；淫像（whoredoms）表对真理的歪曲；淫态（adulteries）表对良善的玷污；因此，乳房间的淫态表被玷污的对良善与真理的情感；剥光表剥夺一切真理；使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她表灭绝一切真理。
使他们坠胎小产，乳房枯干。（何西阿书9：14）
乳房枯干表既非对真理，也非对良善的情感。
安逸的妇女啊，起来听我的声音！无虑的女儿啊，侧耳领受我的言语！，脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸。（以赛亚书32：9，11，12）
女儿表情感；赤着身体表被剥夺真理；腰束麻布表由于失去良善而陷入悲伤；由于所表的是这些事物，故经上又说为纯酒的田地和多结果的葡萄树；因为田地表良善方面的教会，因而表教会的良善，而葡萄树表属灵教会，因而表真理之良善。
我看见七个金灯台。七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。（启示录1：12，13）
金灯台表良善之真理；人子表神性真理；胸间束着的金带表爱之良善。谁都能从圣经的神圣性推断出，约翰所看见的这些事物含有属于主的国度和祂的教会的那类事物；否则，对这个世界的国度所作的预言里有何神圣性可言呢？灯台，以及身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带的人子表天上的事物。
百姓中间有一个女人抬高声音，论到耶稣说，怀你胎的和乳养你的有福了！耶稣却说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。（路加福音11：27，28）
主的回答表明，怀胎的有福了和乳养的是什么意思，即：他们指那些听神之道而遵守的人；因而指那些听神之道的人所拥有的对真理的情感，和那些遵守或实践它的人所拥有的对良善的情感。子宫表这二者的结合，即良善与真理的结合。子宫指婚姻之爱的至内层；由于婚姻之爱从天上的婚姻，就是良善与真理的结合那里获得它的存在，故子宫表这二者的结合。子宫表婚姻之爱的至内层；婚姻之爱起源于天上的婚姻，就是天上良善与真理的结合。你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福表这个教会拥有来自属世层，而非理性层的属灵良善。约瑟指属灵教会。以色列，即此处的父亲指来自属世层的属灵良善。以撒和亚伯拉罕，即此处的祖先在至高意义上指主的内在神性：以撒指内在神性人身，或主的神性理性层；而亚伯拉罕指主的神性本身；但就相对意义而言，亚伯拉罕和以撒代表主的国度和教会的内在。由此可在某种程度上看出，你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福是什么意思，即：属灵教会将拥有来自属世人，而非理性人的良善；因为属灵教会成员的良善存在于属世层中，不会超越它；但属天教会（成员）的良善存在于理性层中。人若不知道以色列、亚伯拉罕和以撒分别代表什么，以及属灵教会的良善存在于哪里，来源于何处，绝无可能知道这层含义。如永世山岭的渴慕表直到属天的相爱。永世山岭（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）指相爱的事物。如永世山岭的渴慕表属灵教会能达到这爱。在通过圣经的其它经文说明永世山岭表相爱之前，有必要说一说何谓相爱，是约瑟所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出信这个词，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为属灵的属天层的居间层而相吻合。因为属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明永世山岭的渴慕，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表的事。
圣经的先知书部分的许多经文都提到了大山和小山；它们在内义上表爱之良善。大山（经上或译为山）表对主之爱的良善，是属天国度的内在；而小山表相爱的良善，是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，大山表对邻之仁的良善，是该国度的内在，小山表信之真理，是它的外在。主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
这就是小山（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。（以赛亚书2：2；弥迦书4：1）
耶和华的山，即锡安，表主的属天国度，因而表该国度的良善，是对主之爱的良善，由此在至高意义上指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
在圣经的其它地方，锡安山也具有这层含义，而它的冈陵表相爱的良善。
万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。（以赛亚书31：4）
此处冈陵表相爱的良善；由于冈陵表相爱的良善，山表属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说耶和华必降临在锡安山上争战。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，耶和华指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那因它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
大山带来和平，小山送来公义。（诗篇72：3）
大山和一切小山都当赞美耶和华！（诗篇9）
大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。（诗篇4，6）
巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。（诗篇68：15，16）
在这些经文中，山表属天之爱，岭表属灵之爱；很明显，此处不指山，也不指岭，甚至不指那些住在山和岭上的人。
各高山各峻岭必有溪水涌流。（以赛亚书30：25）
溪水表良善与真理的认知，经上说它们在各高山各峻岭上，因为这些认知是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。（哈巴谷书3：6）
永久的山表属天的上古教会的爱之良善；长存的岭表属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣经中表该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充永久一词。此处永久的山，别处有时用到永恒之日；经上也补充长存（everlasting，或译为永世）一词。此处长存的山岭，以及在以色列所发的预言中：永世山岭的渴慕。永世山岭（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表相爱的良善，这良善属天教会，或主的属天国度。
就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。（申命记33：15，16）
大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。（以赛亚书55：12）
到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。（约珥书3：18；阿摩司书9：13）
我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。（以西结书34：6，26）
毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。（耶利米书12：12）
在这些经文中，山表属天之爱的良善；小山或山岭或岭同样表这些良善，只是等级比较低。
由于大山或山和小山或山岭或岭表这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
由于大山和小山表这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；
你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。（耶利米书13：27）
这论及耶路撒冷。
他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。（以西结书6：13）
你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。（耶利米书2：20；3：6；列王纪上14：23；列王纪下16：4；17：10）
由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表属于自我之爱的邪恶；如
我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。（耶利米书4：24，25）
一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。（以赛亚书40：4）
看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。（以赛亚书41：15）
我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。（以赛亚书42：15）
惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。（弥迦书6：1）
悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。（耶利米书50：6）
还有其它经文。耶利米书（16：6），那鸿书（1：5，6）。
大山和小山之所以表属天和属灵之爱的良善，因它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表属于天堂的事物，在至高意义上表属于主的事物。迦南地表主的天国；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表高高的那类事物。当属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华住在至高之地，还因为高在灵义上指爱之良善。它们必降在约瑟的头上表就内层而言的这些事物。头指内层，因为在头部，人的一切事物都是最先和最重要地存在。头表内层的进一步的原因在于对应关系。由于对应关系，颈项或脖子表居间之物；躯干表外层事物；脚与脚掌表最外在的事物。这种对应关系源于以下事实：天堂呈现为一个大人；主的属天国度所在的至内层天堂在这大人中呈现为人的头部；属灵国度所在的中间或第二层天堂呈现为躯干；最低或第一层天堂呈现为脚。
临到他众弟兄中拿细耳人的头顶上表就外层而言：拿细耳人的头顶指外层事物。以色列的儿子，即此处的他众弟兄，指属世层中的属灵真理；相对于其它真理，这些真理也是外层的。属灵教会成员处于真理之良善，该良善是一种内层良善，因为它居于属世层的内层部分。拿细耳人之所以表外层事物，因拿细耳人代表主的神性属世层，是外在的神性人身。这就是拿细耳人所代表的，这一点从以下事实清楚看出来：离俗（Naziriteship）等同于头发，离俗的神圣性在于头发，这是为了已提到的代表的缘故；因为头发对应于并因此表属世之物。这一点也从那些许愿离俗的人明显看出来，他们不可剃头发（民数记6：5）；但后来，当满了离俗的日子时，他们要在会幕门口剃头，把头发放在平安祭的火中（民数记6：13，18）。这一点从参孙进一步明显看出来，他是一个拿细耳人，他的力量就在于他的头发（士师记13：3，5；16；）。正因如此，经上在耶利米书中说：
要剪去你离俗的头发，将它抛弃，在山岭上举哀。（耶利米书7：29）
从这些经文明显可知，拿细耳人的头顶表外层事物，因为拿细耳人的头顶是他的头发所在之处。这是圣经中拿细耳人所表的秘密。从以色列所预言关于约瑟的这些话又一次看出，每个细节都包含一个内义；没有内义，几乎所有这些话都无法理解。只关注字义的人可能以为关于约瑟所说的这些话会通过玛拿西和以法莲发生在他的后代身上，因为以色列说，他要把他们末后之日必遇的事告诉他们（创世记49：1）。但在摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪所记载关于他们的历史中根本没有任何这种事发生在他们身上。他们所蒙的福并不比其它任何支派大；相反，和其它支派一样，他们被掳去，并被分散在列邦中。真正的含义并非字义所讲述的内容，而是包含在内义中的某种其它事物。此外，没有内义，人不可能知道关于约瑟所说的这些话是什么意思。
【创49:27】“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”
便雅悯表属灵教会，即约瑟的良善之真理。是只狼表搭救和救拔善人的急切渴望。早晨抓取，吞食掳物表当主同在时，这种救拔就会实现。晚上瓜分猎物表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业。便雅悯指属天层的属灵层，就是良善之真理；约瑟代表属灵教会，故也代表该教会的良善；该良善的真理就是便雅悯。狼指抓取和赶散的人；由于在圣经中，走兽或野兽表属世的欲望，所以狼表抓取的急切渴望；如
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里却是残暴的狼。（马太福音7：15）
若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住他们，赶散了羊群。（约翰福音10：12）
（路加福音10：3；耶利米书5：6；以西结书22：27；西番雅书3：3）。狼表那些抓取的人，但在此指将那些被抓取从地狱搭救出来的人。狼的含义类似于狮子，是贪婪动物的。论到狮子，经上也说它抓取猎物；然而，就正面意义而言，狮子表被良善赋予能力的真理。早晨抓取，吞食掳物表当主同在时，这种救拔就会实现：早晨在至高意义上指主，因此他早晨抓取表当主同在时，就会有对善人的这种搭救；吞食掳物指将祂所搭救的那些人归于祂自己。吞食表归于自己并与自己结合；掳物表那些被搭救的人。在圣经中，抓取、猎取、掠夺（spoil）、掳掠（plunder）论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49：9）明显看出来：犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去，以此表脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来。
耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。（以赛亚书5：29）
狮子和少壮狮子护食咆哮。那时，耶和华也必降临在锡安山上争战。（以赛亚书31：4）
到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。（耶利米书39：17，18）
耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。（西番雅书3：8）
我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。（以赛亚书53：12）
整个这一章都在论述主。
吞食掳物或猎物指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：
看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。（民数记23：24）
猎物、掠物或掳物、掳掠表主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是便雅悯所代表的真理，因能力是真理的一个属性，尽管它从良善获得这种能力。晚上瓜分猎物表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业：晚上指模糊之物；瓜分猎物指赐予天国的产业。因为猎物表那些被主搭救和救拔的人，因此瓜分猎物表分配，即把他们分配在天上的人中，这就等于他们在主的国度拥有一份产业，或说在主的国度赐予他们一份产业。之所以说这事发生在晚上，因被提升到天堂的人一开始处于模糊之中；他们不可能进入清晰的光中，直到他们来到天堂，从主通过被其社群差遣给他们的天使被教导真理。因为驱散由虚假所造成的这种模糊需要一段时间。这些就是便雅悯所表的事。单从字义来看，几乎没有哪句话是可以理解的；但从内义来看，所有的话都是可以理解的。
【创49:28】这一切是以色列的十二支派，这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。
这一切是以色列的十二支派表整体上的一切真理与良善。这也是他们的父亲对他们所说的话表通过来自属灵良善的流注所实现的交流。他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言。以色列的十二支派指整体上的一切真理与良善。这也是他们的父亲对他们所说的话表通过来自属灵良善的流注所实现的交流：说指流注，在此指通过流注所实现的交流；以色列，此处他们的父亲，指属灵良善。他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言：祝福指预言；都是按着各人的福分，为他们祝福指每个人必遇之事。
【创49:29】他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作“本民”）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，
【创49:30】就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。
【创49:31】他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。
【创49:32】那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”
【创49:33】雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖（原文作“本民”）那里去了。
他又嘱咐他们，对他们说表引入。我快要被收聚到我本民那里去表属灵良善将要存在于源于那良善的属世层的良善与真理中。你们要将我与我列祖葬在一处表内层事物与至内层事物也存在于那里。在洞里表模糊之地。赫人以弗仑田间的表然而，能变得清晰之物。就是麦比拉田间的洞里表处于这种模糊之中。幔利对面的表其量与质。在迦南地表教会所在之地。那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来表赎回。作坟墓产业的表重生。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回。雅各嘱咐众子已毕表引入的完成。就把脚收在床上表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理。断了气表那里面的新生命。归到他本民那里去了表属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里。他又嘱咐他们，对他们说表引入。在那里，以色列对他的儿子们说把他葬在麦比拉田间的洞里，就是埋葬亚伯拉罕和以撒的地方，以此表存在于属世层中，就是内层事物和至内层事物存在之处的真理与良善里面的生命。由于接下来论述的主题是这些事物，故嘱咐他的儿子们，对他们说表引入这些事物。嘱咐表流注，因而表引入。我快要被收聚到我本民那里去表他或属灵良善将要存在于源于他或那良善的属世层的良善与真理中：以色列的儿子们和以他们命名的众支派，即此处他的本民，指属世层中的良善与真理，这些源于他；归到本民那里去指存在于这些良善与真理里。由于此处和下文所论述的主题是属灵良善，就是以色列的收聚，它将要存在于属世层的良善与真理中，是他的儿子们，或以他们命名的众支派里。
人有至内层事物，至内层事物之下有内层事物；还有外层事物。所有这些完全不同且分离；它们以连续次序，因而从至内层事物直到至外层事物而彼此跟随；它们也照着这种连续次序从一层流入另一层。正因如此，生命通过至内层事物流入内层事物，通过内层事物流入外层事物，因而与它们彼此跟随的次序一致；生命若不在末后和最低事物中，它所终止之处，就不会止息。由于内层事物照次序一直流入末后和最低事物，并在那里终止，故很明显，内层事物都一起存在于末后和最低事物里。不过，它们以下列次序共存于其中：已流入的至内层事物占据核心区域，至内层事物下面的内层事物围绕核心区域；外层事物构成周边。这不仅适用于总体之物，还适用于每个细节。前一种次序被称为连续次序，后一种次序被称为同步次序。这后一种次序是由前一种次序产生的；因为一切同步之物都是由连续之物产生的，然后如它们最初存在时的样子那样存在。
由于一切内层事物都共存于末后和最低事物中，所以表面上看，好像生命存在于末后和最低事物，肉体中。而它存在于内层事物中，然而也不是在它们里，而是在至高之物，是主，即一切生命的源头里。这也解释了为何与内层事物中的生命相比，外层事物中的生命是模糊的；因为外层事物中的生命完全是总体上的，是从内层事物所流入的许多，甚至无数元素的产物，只是看上去都一起显为一个总的整体。这一切在某种程度上表明人当如何理解这一观念：属灵良善，就是以色列，必须存在于属世层，就是他的儿子们或众支派的良善与真理里。因为属灵良善，就是以色列存在于属世层的内层部分里，而良善与真理，就是他的儿子们则存在于属世层的外层部分里。属灵良善必须存在于它们里，这一观念由我快要被收聚到我本民那里去来表。你们要将我与我列祖葬在一处表内层事物与至内层事物也存在于那里。亚伯拉罕和以撒，即此处他的列祖，指内层事物和至内层事物，亚伯拉罕指至内层事物，以撒指至内层事物之下的内层事物。此外，至内层事物和内层事物共存于外层事物，因而共存于属世层，就是以色列的儿子们和众支派中的良善与真理里。洞指模糊之物。模糊也存在于外层属世层中，就是以色列的儿子们和众支派所代表的真理和良善所在之地，因为那里面的事物作为一个总的整体存在。赫人以弗仑田间的表然而，能变得清晰之物：田指教会；赫人以弗仑指那些能接受真理与良善的人，因而指那些信之模糊能变得清晰的人。与存在于内层属世层中的事物，尤其与存在于理性层中的事物相比，凡存在于属世层，尤其存在于外层属世层中的事物都是模糊的。不过，这种模糊能以两种方式变得清晰：其一，外层事物变得顺从于内层事物，由此与它们相一致；其二，此人能从外层事物被提升至内层事物，从而通过内层事物来看外层事物。第二种方式对那些处于教会内在的人来说，是可能的；第一种方式对那些处于教会外在的人来说是可能的；但是。果他们不被主重生，这两种方式哪一种都行不通。由此可见这种模糊能变得清晰是什么意思。就是麦比拉田间的洞里表处于这种模糊之中。洞和麦比拉指模糊之物。麦比拉表这种模糊的本质。幔利指与它联结之物的量和质。迦南地指教会。那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来表赎回：买指变成人自己的，因而也指赎回，因为被赎回之物就变成人自己的了；亚伯拉罕在至高意义上指主；田指教会；赫人以弗仑指那些能接受良善与真理的人。主赎回教会中那些能接受良善与真理的人。作坟墓产业的表重生。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回：买指赎回；田指教会，因而指教会成员，因为他就是一个教会；赫人指来自古教会的属灵教会。赫人因表来自古教会的属灵教会，故表那些领受真理，并通过真理领受良善的人；因为一个属灵教会以这种方式产生。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些在教会中，但仍处于模糊之中，并领受真理，通过真理领受良善之人的赎回。雅各嘱咐众子已毕表引入的完成。嘱咐众子，对他们说指引入，因此嘱咐众子已毕表引入的完成。就把脚收在床上表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理：收脚指将自己转向低层事物，当脚表低层事物时，收明显表将自己转向，因为脚指构成属世层的事物，因而指低层事物，所表的是有内层事物在其中的低层事物；床指属世层，因而指属世层的良善与真理，因为这些构成人的属世层。属世层有一个低层部分和一个高层部分，或一个内层部分和一个外层部分。
由于以色列代表来自属世层的属灵良善，雅各代表属世层中的属灵真理，他的儿子们代表分门别类的属世层中的良善与真理，故经上提及床，因为床表属世层；如此处，当经上说，他与儿子们说完话时，他就把脚收在床上；还有，当约瑟来到他这里时，经上说以色列就勉强在床上坐起来；同样，他与约瑟说把葬在他列祖的坟墓之后，经上说以色列在床头上下拜。断了气表那里面的新生命，他的儿子们和众支派所代表的较低属世层的良善与真理中的新生命。归到他本民那里去了表他或属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里。关于内层事物在外层事物中的上升，一切事物，不光人身上的，还包括整个自然界的，都通过一系列形成而存在，因此在后之物通过从在先之物形成而存在。每种形成都脱离其它形成而存在；然而，在后者倚赖在先者，并且如此倚赖，以致它离了在先者无法持续存在。因为在后者被保持在它的关联之中，并通过在先者形成。在后者包含所有在它之先的处于其适当次序的事物在里。这就像从在先之物。同从潜在物质发出的模式和力。这就是属于人的内层事物和外层事物，以及构成他生命的事物的情形。
人若不将人里面的内层事物和外层事物想象成以刚才所描述的方式所形成的实体，绝无可能对外在人和内在人，以及这一个进入那一个的流注有任何概念；更不会对内层人或灵的上升和生命，以及当外在，就是肉体部分通过死亡被分离出去时人的性质有任何概念。人若将外层事物和内层事物想象成一个进入越来越纯粹之物的不断发展过程，以致它们通过这种延续性而连贯在一起，不可分离，并因此不能通过一系列在后之物从在先之物的形成而被区分开，就不能不认为当外在死亡时，内在也会死亡。因为他认为它们连贯在一起，不可分离，并由于它们的连贯性和延续性，当这一个死亡时，那一个也会死亡，因为这一个将那一个也一同带走了。提及这些事是为了叫人们知道，内在与外在彼此不同，互相分离；内层事物与外层事物按连续次序相继出现；以及一切内层事物都共存于外层事物里；一切在先之物都共存于在后之物里，这就是这几节在内义上所论述的主题。