概览
本章主题是犹太教和真正的教会；犹太教由犹大来描述，真正的教会由他玛来描述。
他玛所生的儿子表教会的信与爱：法勒斯表示信，谢拉表示爱。他们的出生代表爱才是教会头生的，信仅表面上看似是头生的。
【创38:1】那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。
【创38:2】犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，
【创38:3】她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。
【创38:4】她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。
【创38:5】她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
那时表随后所发生之事的状态。犹大离开他弟兄下去表雅各的后代，尤其与其余支派分开的犹大支派。转身去了一个亚杜兰人那里表转向虚假。他名叫希拉表该虚假的性质。犹大在那里看见一个迦南人的女儿表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。名叫书亚表示该情感的性质。就娶了她，与她同房表犹大支派与这些事物联结。她就怀孕生了一个儿子表教会的虚假由此而来。犹大给他起名叫珥表该虚假的性质。她又怀孕生了一个儿子表邪恶。就给他起名叫俄南表该邪恶的性质。她复又生了一个儿子表偶像崇拜。给他起名叫示拉表这偶像崇拜的性质。她生示拉的时候，犹大正在基悉表状态。
接下来所发生的一系列事都是紧随之前的事而来的。前一章的主题是雅各的儿子们卖约瑟。他们是在犹大的劝说下卖约瑟的：
犹大对他的兄弟们说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？来，我们把他卖给以实玛利人。（创世记37：26，27）
这段经文的意思是，神性真理被兄弟们疏远了，尤其被犹大疏远了；此处犹大在近似意义上表示犹大支派，在一般意义上表示教会中反对一切良善，无论哪种良善的败坏者。现在论述的主题犹太，他与迦南女子所生的儿子，以及后来与儿媳所生的儿子；就建立在犹大支派中的教会的事物而言，所有这些事在内义上就描述了犹大支派。
那时表示随后所发生之事的状态，没有人能理解时间观念如何转化为状态观念；当在圣经中读到时（间）时，人如何将其理解为与状态有关的某种事物。不过，天使的思维丝毫不从时间或空间形成，因为他们在天堂。他们离开这个世界时，将一切时间和空间的观念也都抛弃了，并树立了状态的观念，是良善与真理状态的观念。当人阅读圣经，由此思想属于时间的事物时，与他同在的天使感知不到与时间有关的任何事物，而是感知到事物的状态。这一点从人的外在思维处于休眠状态，入睡时，其状态进入与时间无关的状态可略微明白。
良善的状态被称为存在，而真理的状态被称为显现；存在是良善的本质特征，由此衍生的显现则是真理的本质特征。空间对应于存在的状态，时间对应于显现的状态。
犹大在普遍意义上指雅各的后代，在具体意义上指被称为犹大支派；离开他弟兄下去指与其余支派分开，在此指陷入比他们更糟糕的邪恶。在圣经中，下去这个用语含有堕入邪恶的意思，因为上升含有朝良善上升的意思。因迦南地代表主的国度，耶路撒冷和锡安代表该国度的至内在部分。但这地边界之外的地区则代表那些在主国度之外的事物，即虚假与邪恶。因此，从锡安和耶路撒冷到这地的边界被称为下去；而从边界到耶路撒冷和锡安被称为上去。这就是为何上去含有朝真理与良善上升的意思，而下去含有堕入虚假与邪恶的意思。此处论述的是犹大支派所堕入的虚假与邪恶，故经上说犹大下去，然后转身去了一个亚杜兰人那里；转身表示堕入虚假，然后堕入邪恶。
犹大支派与其余支派分开。在正面意义上，分开的原因是为了叫该支派可以代表主的属天国度，而其余支派则代表祂的属灵国度。因此，犹大在代表意义上也指属天人，在普遍意义上指主的属天国度；其余支派统称为一个名字，即以色列人，以色列在代表意义上指属灵人，在普遍意义上指主的属灵国度。
犹大支派堕入比其余支派更糟糕的邪恶：犹大离开他弟兄下去，转身。如先知书中：
她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。然而她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。因她行淫的声音，那地就被玷污了，她和石头木头行淫；虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不归向我；背道的以色列比奸诈的犹大还使灵魂显为义。（耶利米书3：7—11）
她妹妹虽然看见了，却败坏自己的爱情，比她姐姐更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。（以西结书23：11—49）
这些话论及耶路撒冷和撒马利亚，是犹大支派和以色列支派。其它许多地方的话也是如此。
本章描述了这个支派如何陷入虚假，由此陷入邪恶，最终陷入纯粹的偶像崇拜。诚然，在该支派与其余的支派分开之前，以及在它如上文所述之前，这一点在内义上就已被描述出来；但内义所包含的，却是神性，未来的事都呈现在神性面前。关于该民族的预言，申命记（31：16—22；32：15—44）。
转身去了一个亚杜兰人那里表转向虚假：转身指离开去行悖逆的事，因为转身和下去一样，论及远离良善，转向邪恶，远离真理，转向虚假；（亚杜兰）人指拥有聪明的人，抽象意义上指真理，因为真正的聪明从真理形成，但在反面意义上指指虚假。这种虚假就由亚杜兰人来代表，因为亚杜兰在犹大地业的边界（约书亚记15：35），因而表示出自良善的真理；
玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的荣耀必到亚杜兰。（弥迦书1：15）
不过，在圣经中，绝大多数事物都有一个反面意义，亚杜兰也不例外；它在反面意义上表示出自邪恶的虚假。因在迦南地成为雅各儿子们的地业之前，它被表示虚假与邪恶的民族占据；后来当雅各的儿子陷入相反的境地时，也是如此；因为地照着居于其上居民的性质具有和这些居民一样的代表。
他名叫希拉表该虚假的性质。名和起名指性质。名字，无论地名还是人名，都表示状态和事物或属灵实体。
犹大在那里看见一个迦南人的女儿表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感：女儿指对良善的情感，在反面意义上指对邪恶的情感；人指拥有聪明的人，抽象意义上指真理，但在反面意义上指没有聪明的人和虚假。迦南人指邪恶。迦南人的女儿表示由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。
犹太民族有三个来源，第一个来源是犹大与他的迦南妻子所生的儿子示拉，第二个和第三个分别是犹大与他的儿媳所生的儿子法勒斯和谢拉。整个犹太民族就来自犹大的这三个儿子，这一点从所列举的随雅各到埃及的儿子和孙子（创世记46：12）的名单，以及他们按家族的分类明显看出来：
按着家族，犹大的众子：属示拉的，有示拉家族；属法勒斯的，有法勒斯家族；属谢拉的，有谢拉家族。（民数记26：20；历代志上4：21）
这表明该民族来源的性质，他们三分之一来自迦南母亲，三分之二来自儿媳。因此，他们都是非常结合的产物，因为与迦南女子结婚是严厉禁止的（创世记24：3；出埃及记34：16；申命记7：3；列王纪上11：2；以斯拉记9和10章），与儿媳同寝则是死罪；
人和他的儿媳妇同寝，他们二人都必须被处死；他们行了乱伦的事，他们的血要归在他们身上。（利未记20：12）
犹大与儿媳所行的，将犹大与小叔娶嫂的婚姻律法联系在一起，该律法的制定针对的是弟兄，绝不是父亲。这一点从本章（38：26）明显看出来，犹大因与儿媳的行为而与这条律法的联系暗示了他与他玛所生的儿子被视为珥的儿子；珥则是迦南母亲所生的长子，在耶和华眼中看为恶，于是被治死了（38：7）。在小叔娶嫂的婚姻中头生的孩子并不属于从他成孕的那个人，而属于他的种被养育的人；这一点从申命记（25：5，6）和本章（38：8，9）清楚看出来。此外，他玛所生的儿子其实是淫乱的结果；因为犹大与她同寝时，她是一个妓女（38：15，16，21）。由此可见犹太民族的来源，以及这种来源是何性质；还可以看出他们在约翰福音中所说我们不是从淫乱生的（约翰福音8：41）这句话是一个谎言。
至于这个来源暗示并代表什么，这从下文明显看出来。这些人的内层就具有这种来源。犹大娶迦南人暗示了一个出自源于邪恶的虚假所生的邪恶的来源，因为这就是迦南人的女儿在内义上所表示的。他因行淫而与儿媳同寝暗示并代表由于被邪恶所歪曲的真理而受的诅咒，因为在圣经中，淫乱处处表示对真理的歪曲。源于邪恶的虚假所生的邪恶是一种由自我之爱，是那些陷入此爱之人的邪恶所孵化并被圣经字义所确认的虚假教义产生的一种邪恶生命。这就是犹太民族中邪恶的来源，也是基督教界中某些人，尤其是圣经中巴比伦所指的那些人中邪恶的来源。该邪恶会关闭通向内在人的所有道路，以致良心根本无法在那里形成。人出于虚假教义所行的任何邪恶，他都以之为良善，因为他以之为真理。因此，他会自由、快乐地行出来，因为他以为如此行是有正当理由的（似乎合乎他认为的虚假教义）。正因如此，天堂向他关闭得如此彻底，以致它无法被打开。
对那些出于自我之爱的邪恶认为，耶和华只拣选了一个民族，其余的人类相对来说都是奴隶，且如此卑贱，以致他们可被随意杀死，或被残忍虐待。犹太民族所认为的，以及这个巴比伦式的民族现在所认为的那样，并出于圣经的字义确认这种信仰的人来说，凡他们出于这种虚假教义，以及建立在如同其源泉的该教义基础上的其它教义所行的邪恶，就是源于邪恶的虚假所生的邪恶。这种邪恶摧毁内在人，并阻止任何良心在那里形成。这些人在圣经中被称作好流人血的；因为他们以野蛮的方式对待不崇敬他们的信仰，不在他们祭坛上献上礼物的全人类。
再举一例。对那些出于自我之爱和尘世之爱的邪恶认为必须有某个人担任主在地上的代表，这个人拥有打开和关闭天堂，因而掌控所有人的灵魂的权柄（如教皇权，自诩为更神圣的邪教教主们，以为拥有决定他人生死的权柄），并出于圣经的字义确认这种虚假的人来说，凡他们出于这种信仰所行的邪恶，都是源于邪恶的虚假所生的邪恶；这种邪恶同样摧毁那些出于此恶为自己索取这种权柄，并以这种方式掌控他人之人的内在人。该邪恶会彻底摧毁内在人，以致他们不再知道何为内在人，也不知道人还有良心，因而不相信死后的任何生命，也不相信天堂或地狱的存在，无论他们如何也谈论这类事情，内在却早已弃绝了。
名叫书亚表示该情感的性质。名指性质。在此指源于邪恶的虚假所生邪恶的性质。
就娶了她，与她同房表犹大支派与这些事物联结，与源于邪恶的虚假所生的邪恶联结：娶了她，并与她同房指联结起来。因为婚姻代表良善与真理的联结，良善与真理是婚姻的源头，但就反面意义而言，则是邪恶与虚假的苟合，在此指犹大支派与邪恶并虚假的苟合，而犹大表示以他命名的支派。此处经上没有说他娶她为妻，只说他娶了她，与她同房。这因这种结合是非法的，经上如此暗示这不是婚姻，而是淫乱，因而她所生的儿子也是淫乱的结果。她后来被称为犹大的妻子，下文会讨论过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了这些话（38：12）。
她就怀孕生了一个儿子表教会的虚假由此而来：怀孕生了指在信仰和行为承认；儿子指教会的真理，在反面意义上指虚假。因此，她就怀孕生了一个儿子在此表示犹大支派中的教会在信仰和行为上承认虚假。这个儿子之所以表示教会的虚假，因他是头生子，在古代教会，头生子表示信之真理，在反面意义上表示虚假，这也是埃及一切头生的，包括人和牲畜的含义。所表示是虚假，而不是真理，这一点从接下来的经文明显看出来；因为经上说：犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了（38：7）。这个儿子的名字珥也暗示了这种虚假的具体性质，次子的名字俄南也暗示了他的具体性质，即错误或邪恶。
犹大给他起名叫珥表该虚假的性质。起名指性质，是教会的虚假的性质。说虚假的性质，因虚假彼此不同，正如真理那样，并且到了它们的不同种类几乎无法列举的程度；每种虚假都有自己的性质。一般的虚假在每个教会里的恶人中掌权，而每个人的虚假则照他所过的生活而各不相同。
她又怀孕生了一个儿子表邪恶。儿子指真理，以及良善，因而在反面意义上指虚假，以及邪恶，不过是由虚假所产生的邪恶。这种邪恶本质上是虚假，因为它来源于这虚假。凡出于虚假教义行邪恶的人也会行虚假；不过，这虚假已在行为中实现，故被称为邪恶。头生的表示虚假，由此表示邪恶。在古代教会，次子表示行为中的信之真理；因此，次子在此表示行为中的虚假，便是邪恶。这个儿子就表示邪恶，这一点从以下事实也可以看出来：长子珥这个名字是他父亲，或犹大起的；而次子俄南这个名字是他母亲，就是书亚的女儿起的，这可见于原文。因为在圣经中，（男）人表示虚假，女人表示其邪恶。书亚的女儿表示邪恶。
在圣经中，经上常提及（男）人和妻子，以及丈夫和妻子。当提及（男）人和妻子时，（男）人表示真理，妻子表示良善；在反面意义，（男）人表示虚假，妻子表示邪恶。但当提及丈夫和妻子时，丈夫表示良善，妻子表示真理；在反面意义上，丈夫表示邪恶，妻子表示虚假。在属天教会，丈夫处于良善，妻子处于该良善的真理；而在属灵教会，男人处于真理，妻子处于该真理的良善。这二者之间的实际关系过去是这样，现在仍是这样，因为人的内层已经经历了这种颠倒。这就是为何在圣经中，当属天良善和由此而来的属天真理是论述的主题时，它们被称为丈夫和妻子；而当属灵良善和由此而来的属灵真理是论述的主题时，它们被称为（男）人和妻子，确切地说，被称为男人和女人的原因。
婚姻之爱也来源于良善与真理的这种联结。在属天人中，婚姻之爱来源于与真理联结的良善；而在属灵人中，则来源于与良善联结的真理。婚姻还实实在在对应于这些联结。父亲给长子起名，母亲给次子，以及三子起名蕴含什么；这一点从原文清楚看出来：父亲给长子起名，因长子表示虚假，母亲给次子起名，因次子表示邪恶。
她复又生了一个儿子表偶像崇拜。儿子在此指偶像崇拜；因为在他之前出生的表示虚假与邪恶。由此可知三子表示偶像崇拜，因为虚假与邪恶这二者产生偶像崇拜。在犹大与迦南妇人所生的三个儿子中，这个儿子是唯一存活下来的，犹太民族的三分之一就出自他。此处内义上的意思是，这个民族起源于偶像崇拜。这个民族非常倾向于偶像崇拜，这一点从圣经的历史和预言部分的字义明显看出来。因为偶像崇拜不仅在于敬拜偶像、雕像和别神，还在于敬拜没有其内在的外在事物。这种偶像崇拜行为一直存在于这个民族中，因为他们只崇敬外在事物，将内在事物完全抛在一边，甚至不想了解它们。诚然，他们拥有神圣事物。然而，这些事物本身并不神圣，而是因代表神圣事物，是主国度的神性属天和属灵事物，以及主自己而神圣。这些事物更不是由于它们存在于其中的人民而神圣，因为这些人对被代表的内在事物根本没有情感，只对外在事物有情感；唯独对外在事物有情感就是偶像崇拜。这就是敬拜木、石，以及包裹它们的金、银，这出于一种错觉：以为这些物体本身是神圣的。这就是该民族过去的性质。
然而，教会的代表仍能存在于他们中，因为代表并不关注进行代表这个人，而是关注所代表的事物。因此，他们的敬拜不会使他们在来世蒙福，只在世上繁荣兴旺，前提是他们坚持作代表，不转向外邦人的偶像，因而变成公开的偶像崇拜者。如果他们变成偶像崇拜者，那么这个民族便再也不能代表教会的任何事物。这些就是犹大和他的迦南妻子所生的第三个儿子所表示的偶像崇拜所指的事。该民族中的这个偶像崇拜来源于他们的内在偶像崇拜，因为他们比其他民族更陷入自我之爱和尘世之爱。那些陷入自我之爱和尘世之爱的人便陷入内在的偶像崇拜，因为他们敬拜自己和尘世，举行神圣仪式是为了自我崇拜和利益，是以自我为目的，而不是以主的教会和国度为目的，因而不是为了主。
给他起名叫示拉表这偶像崇拜的性质。起名指性质。偶像崇拜的种类有很多，既有外在的偶像崇拜，也有内在的偶像崇拜；这二者一般都涉及对虚假与邪恶的敬拜。
她生示拉的时候，犹大正在基悉表状态：基悉指状态，就是存在于犹太民族中、由示拉所表示的偶像崇拜的状态；生指在行为上结合。由于与存在于偶像崇拜中的邪恶结合，故经上说她给他起名叫示拉；因为书亚的女儿表源于虚假所生的邪恶。
【创38:6】犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。
【创38:7】犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
【创38:8】犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”
【创38:9】俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。
【创38:10】俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
犹大为长子珥娶妻表为他的后代所建的教会。为长子珥表信之虚假。名叫他玛表该教会的性质，它是一个代表教会。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶表它沉浸于邪恶的虚假中。耶和华就叫他死了表没有教会的代表。犹大对俄南说表为了保存教会的代表。你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分表好叫它能得以延续。为你哥哥兴种表以免教会灭亡。俄南知道那种不是他的表厌恶和仇恨。所以与哥哥的妻同房的时候，便遗种在地上表婚姻之爱的反面。免得给他哥哥留种表这样便没有延续。俄南所作的在耶和华眼中看为恶表这违反神性次序。耶和华也就叫他死了表教会的代表又没了。
他玛指教会。犹大为长子珥娶她，表示这个教会是为犹大的后代建的。
为长子珥表信之虚假。珥指虚假；长子指信。
名指性质，在此指该教会的性质，因为在本章，他玛代表这。这一整章在内义上论述了犹太教，以及它如何像古教会那样成为主国度的属灵和属天事物的代表；不仅在外在形式上，还在内在形式上变成代表。因为教会不是凭它的外在宗教仪式，而是凭它的内在而为教会。雅各的后代是那种不愿接受内在事物的人；所以，古教会无法在他们中被兴起，只能在他们中兴起该教会的一个代表。他玛在此表这个教会的内在，犹大与他的迦南妻子所生的三个儿子表示这个教会的外在。
犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶表它沉浸于邪恶的虚假中：珥和长子指信之虚假。对这个儿子来说，源于邪恶的虚假的性质：甚至连教会的代表也无法建在他的任何后代中；故经上说，他在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
他们败坏自己，不是祂的儿女，这是他们的弊病；他们是乖僻弯曲的世代。耶和华因发怒便看见、斥责祂的众子和众女。祂说，我要向他们掩面，看他们的子孙如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信的儿女；我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。他们必因饥饿消瘦，被燃烧的煤、惨烈的倾覆吞灭。他们是毫无计谋，心中没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的事，必速速来到。（申命记32：5，19—24，28，32—35）
这些话描述了这个民族中深深扎根在他们里面源于邪恶的虚假，
耶和华就叫他死了表没有教会的代表。死指不再是这样。
你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分表好叫它（教会的代表）能得以延续。犹太教并不是一个新教会，而是早已灭亡古教会的复兴。
弟兄同居，他们中间若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当向她尽丈夫弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。她所生的长子要归亡兄的名下，免得他的名字从以色列中被涂抹了。那人若不愿意娶她哥哥的妻，他哥哥的妻就要上城门长老那里说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽丈夫弟兄的本分。那么他本城的长老就要把那人叫来，对他讲话；他若立定说，我不愿意娶她。那么他哥哥的妻就要在长老们眼前到那人的跟前，从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他；在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。（申命记25：5—10）
人若不知道丈夫弟兄的本分代表什么，必以为这个习俗的存在只是为了保存一个名字继承物。之所以规定这个习俗，是为了教会的保存和延续能通过它被代表。因为婚姻代表良善与真理的婚姻，也代表教会，因为教会凭良善与真理的婚姻而为教会。由于婚姻代表这些事，所以儿子和女儿表真理与良善。那么没有子女就表示缺乏良善与真理，因而表示那家不再有教会的任何代表。另外，弟兄代表有血亲关系的良善，寡妻所代表的真理可以与该良善结合。因为为叫真理能成为拥有生命、结出果实，并由此延续构成教会之物，真理除了与自己具有血亲关系的良善结合外，无法与其它任何良善结合。
若人不尽丈夫弟兄的本分，他哥哥的妻子就要从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上：凡缺乏良善与真理之人都会摧毁教会的事物；因为鞋表示外在之物，脸表示内在之物。丈夫弟兄的本分代表教会的保存和延续。但是，当内在事物的代表因主的到来而终结时，这条特定律法就被废除了。这就像人的灵与其身体的情形。人的灵是他的内在，身体是他的外在；灵是人的真正形式，而身体是他的代表形像。当人复活时，他的代表形像或他的外在，身体就会被脱去。因为此时，他处于其内在。
a。为你哥哥兴种表以免教会灭亡。种指源于良善的真理，或仁之信。那要为亡兄立名的长子也所表相同。为哥哥兴种表示延续构成教会之物，以免教会灭亡。
俄南知道那种不是他的表厌恶和仇恨。俄南指邪恶；因为不给哥哥留种，或不尽丈夫弟兄的本分表示不渴望教会的良善与真理的延续；邪恶无非对教会的良善与真理的厌恶和仇恨。
所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种（精子）在地上表婚姻之爱的反面。犹大的长子珥描述了犹太民族起初所陷入的源于邪恶的虚假；次子俄南描述了由后来在这个民族中占主导地位的邪恶之虚假所生的邪恶；三子示拉描述了源于此，后来在这个民族中占主导地位的偶像崇拜。邪恶之虚假所生的邪恶由俄南所行的事来描述，他不愿给他哥哥留种，遗种在地。
无论就属灵意义，还是属世意义而言，这个民族没有丝毫婚姻之物。他们娶多个妻子；因为在属灵意义上的婚姻存在的地方，娶多个妻子是绝不可以的。处于真正婚姻之爱的两个人，是良善与真理的结合；其中：丈夫对应于良善，妻子对应于该良善的真理。因此，凡教会所在之地，永远不可以娶多个妻子。但是，由于雅各的后代中没有教会，只有教会的代表，所以他们可以有多个妻子。一个丈夫与多个妻子，如同一个良善与多个彼此不一致的真理结合，根本就没有良善。
免得给他哥哥留种表这样便没有延续。给哥哥留种或尽丈夫弟兄的本分指延续构成教会之物。
耶和华叫他死了表教会的代表又没了。
【创38:11】犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。
犹大就说表总体上雅各的后代，尤其来源于犹大的。对他儿媳他玛表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为儿媳。在你父亲家里守寡表该教会疏远犹太教。等我儿子示拉长大表等到那个时候。因为他说表思维。恐怕示拉也死，像他哥哥一样表唯恐它灭亡。他玛就去住在她父亲家里表该教会疏远犹太教。
犹大在近似意义上指通过犹大来自雅各的民族。在圣经中，犹大与以色列之间的确有区别；就历史意义而言，犹大表示犹大支派，以色列表示与该支派分离的那十个支派。但就内义而言，犹大代表教会的属天元素，良善；以色列代表教会的属灵元素，真理。而就反面意义而言，犹大代表教会的邪恶，以色列代表教会的虚假。因为圣经的内义是普世的，不像外在意义那样划分支派。
对他儿媳他玛表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为儿媳。儿媳指教会的属灵元素。
儿媳表示与教会良善联结的教会真理，在反面意义上表示与邪恶联结的虚假；
他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫，我岂不惩罚她们？（何西阿书4：13—14）
此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜，对邪恶的敬拜由在各山顶献祭来表示，对虚假的敬拜由在各高冈烧香来表示。邪恶的生活由淫乱的女儿来表示，邪恶生活所来自的虚假教义由行淫的儿妇来表示。在圣经中，奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲。因此，儿妇在此表示对虚假的情感。
位分大的说出心里的恶欲，将它歪曲变形。他们最好的，不过像蒺藜；最正直的，不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲，女儿起来反对母亲，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己家里的人。（弥迦书7：3—4，6）
此处论述的主题是源于邪恶的虚假，在荒废的末期，教会便陷入这种虚假；在近似意义上是犹太教所陷入的虚假。女儿起来反对母亲表示对邪恶的情感反对真理；儿媳与婆婆作对表示对虚假的情感反对良善。
由于经历试探之人的情形与此性质相似，在试探中，冲突就发生在邪恶与真理，以及虚假与良善之间，所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历；因此，主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探的争战：
耶稣说，你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和；人的仇敌就是自己家里的人。（马太福音10：34—36）
刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探，因为试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。水的泛滥和洪水既表示并描述了试探，也表示消磨。所以，与母亲不和的女儿在此也表示对反对真理的邪恶的情感，与婆婆不和的媳妇表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面，邪恶与虚假在里面，或是他自己的，所以经上说它们是他家里的，即人的仇敌就是自己家里的人。这段经文描述了试探，这从主说他来不是要给地上带来和平，乃是带刀剑明显看出来；因为刀剑表示进行争战的真理，在反面意义表示进行争战的虚假。而祂的确来赐予和平（约翰福音14：27；16：33）。
你们以为我来是将和平给地上么？我告诉你们：不是，是要有纷争；从今以后，一家五个人将要纷争：三个对两个，两个对三个。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。（路加福音12：51—53）
从这些话也明显可知，父亲、母亲、儿子、女儿、媳妇和婆婆表示那些来源于属天婚姻的事物，在自己次序中的良善与真理，以及它们的对立面；
耶稣说，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。（马可福音10：29—30）
凡不了解圣经内义的人会以为此处这些话无非指房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地。但此处的意思是这样：属于人自己的那类事物必被他抛弃；他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现，试探在此由逼迫来表示。人若抛弃母亲，就不会接受母亲，同样不会接受弟兄、姐妹等等。
你在你父亲家里守寡表该教会疏远犹太教。犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说恐怕示拉也死，像他的哥哥一样。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由他玛所代表的教会疏远了由犹大所代表的犹太教。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
寡妇也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，妻子表示真理，丈夫表示良善；所以没有丈夫的妻子表示没有良善的真理。正因如此，提到他玛时，经上说她在父亲家里守寡，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣经中，经上经常提到寡妇；人若不熟悉内义，必以为寡妇指寡妇。但寡妇表示没有良善的教会真理，是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；丈夫表示当起引导作用的良善。在古教会，丧偶者，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所表的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别。
寡妇在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人。
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）
这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们中有的被称为受欺压的，有的被称为饥饿的，而有的被称为被囚的、瞎子、被压下的人、寄居的、孤儿和寡妇，每个名称都取决于他们的品质。在此处如在许多其它地方一样，寄居的、孤儿和寡妇联在一起被提及，因为寄居的表示那些希望在信之真理上得到教导的人，孤儿表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，寡妇表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣经中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为他们构成一类；这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。（诗篇68：5）
孤儿表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，引入构成生活或智慧的良善。寡妇表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，引入聪明的真理。伸冤者（judge）表示引导者。孤儿所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；寡妇所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。（以赛亚书10：1—2）
此处穷乏人、困苦人、寡妇和孤儿并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教。在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。（耶利米书22：3）
此处寄居的和孤儿寡妇也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。（以西结书22：6—7）
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。（玛拉基书3：5）
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。（出埃及记22：21—24）
犹太教成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列（申命记27：19）。屈枉正直表示行相反的事，是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。（马太福音23：14；路加福音20：47）
侵吞寡妇的家产表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇（申命记24：19—22）同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足（申命记26：12）也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。（耶利米书49：11）
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。（申命记10：18）
食表示爱之良善；衣表示信之真理。
关于以利亚的记载：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短（列王纪上17：1—16节），和有关以利亚并总体上圣经里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理，瓶里的油表示仁与爱；以利亚代表圣经，这类事通过圣经成就。
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。（路加福音4：24—26）
他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
寡妇在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人。
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。（以赛亚书9：14—15，17）
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。（耶利米书15：7—9）
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。（耶利米哀歌5：2—3）
由于寡妇表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱。
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。（启示录18：7—8）
这论及巴比伦。
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。（以赛亚书47：8—9）
由于寡妇代表没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇。
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。（利未记21：13—14）
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。（以西结书44：22）
因为他们要娶的处女代表对真理的情感，祭司的寡妇表对源于良善的真理的情感，因为祭司在代表意义上指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物（利未记22：12，13）
属古教会的人从教会的教义知道寡妇的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式表什么。他们中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣经灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。
等我儿子示拉长大表等到那个时候：长大指到了那个年龄，因而指到了那个时候；我儿子示拉指偶像崇拜。因而指犹太教，相对于其它宗教，犹太教就是偶像崇拜。因此，等我儿子示拉长大这句话表示等到犹太教能接受内在事物，或他玛所表示的代表教会的属灵和属天事物的时候。
因为他说表思维。在圣经的历史部分，说指发觉，以及思考。因此，他说在此表示他心里说，或思想，他玛不可给他儿子示拉为妻；在内义上表示应疏远代表教会的内在事物。
恐怕示拉也死，像他的哥哥一样表唯恐它灭亡，唯恐雅各的后代，尤其经由犹大来自雅各的后代中的教会代表灭亡。恐怕示拉也死指唯恐它灭亡。如果纯正的代表性教会与雅各后代中的教会代表联结，这教会代表就会灭亡，对此，存在于古人中的一个代表性教会要建在雅各的后代中；但该民族具有这样的品质，他们只愿敬拜并崇奉外在事物，根本不想知道有关内在事物的任何事。
这就是该民族的性质，所以存在于古人中的代表性教会不可能建在他们中，他们中只能建立一个教会的代表。于是，主规定与天堂的某种联系当通过教会的代表得以建立；代表甚至能存在于恶人里面，因为人不会关注代表的这个人，而是关注他所代表的事物。对这个民族来说，他们的敬拜纯粹是偶像崇拜，尽管代表含有神圣的神性事物在里面。内在之物不可能与这种敬拜，是偶像崇拜结合；因为如果内在之物与它结合。果他们承认内在事物，那么他们早就亵渎神圣事物了。因为神圣的内在若与崇拜偶像的外在结合，就变得污秽。这解释了为何内在事物没有被披露给这个民族，因为若它们被披露给它，它就会灭亡。
这个民族不可能接受并承认内在事物，无论这些事物如何充分揭示给他们。这个民族中并没有代表属灵和属天事物的教会，只有教会的代表，是没有内在的外在，没有内在的外在本身就是偶像崇拜。从这些事也可以看出，那些以为当教会走到尽头时，犹太民族会皈依，并优先于基督徒蒙拣选的基督徒的想法错得何等离谱。那些以为那时，弥赛亚主会向他们显现，通过伟大的先知和伟大的神迹解救他们之人的想法更是大错特错。那些将圣经预言部分里的犹大、以色列和迦南地简单地理解为犹大、以色列和迦南地，因而唯独相信字义，对任何内义不感兴趣的人就会犯这些错误。
他玛就去住在她父亲家里表该教会疏远犹太教。住在父亲家里守寡指疏远。
【创38:12】过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。
【创38:13】有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”
【创38:14】他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。
过了许多日子表状态的变化。犹大的妻子表源自雅各尤其经由犹大而来的民族的宗教表象。犹大得了安慰表安息。上他剪羊毛的人那里表某种提升，以便为了教会进行请教。他就和他朋友亚杜兰人希拉表它仍陷在那虚假中。到亭拿表状态。有人告诉他玛说表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了表犹太教想为自己进行请教。他玛就脱了她作寡妇的衣裳表假冒源于良善的真理。蒙上帕子表真理变得模糊。又遮住身体表因而得不到承认。坐在亭拿路上的源泉门口表介于教会真理与虚假之间的事物。因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻表对于它只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来后代中的宗教表象结合的洞察。
许多日子指状态的变化；时间在内义上指状态。经上说许多，因状态的变化涉及真理方面的，许多（或增多）论及真理。时间的流逝，或空间的扩展无法与人的内层情感和思维联系在一起；因为内层既不在时间之内，也不在空间之内（尽管在世上的感官看来，它们似乎在时空之内）。我们只能把与它们相对应的内层事物称为状态。
书亚的女儿死了：死指不再具有这种性质；书亚的女儿指由虚假所生的邪恶。过了许多日子，书亚的女儿死了在此表示就虚假所生的邪恶而言，状态的变化；这种变化和以前不一样。
妻子指教会，但在此指一种宗教表象，因为所论述的主题是犹太民族，这个民族中并没有教会，这种教会只能被称为宗教的表象；犹大指源自雅各，尤其经由犹大而来的后代。
上他剪羊毛的人那里表某种提升，以便为了教会进行请教：从外层事物被提升至内层事物；剪羊毛指功用；羊（群）指教会。
他就和他朋友亚杜兰人希拉表它仍陷在那虚假中。亚杜兰人希拉指虚假。因此，当经上说他是犹大的朋友时，就表示虚假与这个教会联结。
到亭拿表状态，是为了教会进行请教时的状态。从士师记明显看出来，其中提到参孙下到亭拿，在那里娶了非利士人的女儿为妻（士师记14：1—4，7）；亭拿在那里同样表示为了教会进行请教的状态。他从非利士人的女儿中所娶的妻子在代表意义上指从并非良善之物那里所获得的真理，因而指变得模糊的真理，这种真理在此也由他玛来代表；因为非利士人指那些拥有信之教义，却没有照之生活的人。此外，他玛出现在属于但支派所承受地业（约书亚记19：43）的地方中。在圣经中，所有地名都表示事物和状态。
有人告诉他玛说表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。看哪，你公公上亭拿剪羊毛去了表犹太教想为自己进行请教。犹大在此之所以被称为公公，因与此处儿媳所表示的代表属灵和属天事物的教会有某种交流。上指某种提升。剪羊毛指为了教会进行请教。就是他玛所表示的为它进行请教的状态。
他玛就脱了她作寡妇的衣裳表假冒源于良善的真理。寡妇指那些处于没有良善的真理，然而又渴望被良善引导的人。寡妇所穿的衣服代表这种真理，因为衣裳表示真理。因此，脱去这些衣裳指脱去寡妇的代表，脱离去没有良善的真理的代表。由于她又蒙上帕子，故表示假冒源于良善的真理。
蒙上帕子表真理变得模糊。蒙上，是用帕子蒙脸，指隐藏，因而指使被假冒为源于良善的真理变得模糊。他玛这样做的目的是与犹大结合。因为当新娘第一次靠近新郎时，她会蒙上帕子或面纱。利百加接近以撒时的情形（创世记24：65）；以此表示真理的表象。因为妻子表示真理，丈夫表示良善；但由于真理在与其良善结合之前，并未实际显明它自己，所以为了代表这种实际情况，新娘在第一次见她的丈夫时，要蒙上帕子或面纱。此处他玛的情形与之类似，因为她视犹大的儿子示拉为她的丈夫。但由于示拉一直没有娶她，于是她便认为示拉的父亲应代替示拉尽丈夫弟兄的本分。因此，她像新娘，而非妓女那样蒙上帕子，尽管犹大以为是后者，因为那个时代，妓女也习惯蒙脸，这从15节经文明显看出来。犹大之所以把她看成是那种女人，因在那里由犹大所表示的犹太民族视代表性教会的内在真理如同低贱的妓女；因此，犹大与她结合。但他玛与他结合却不是这样。由于这个民族无法以除此之外的任何其它方式看见内在真理，所以他玛蒙上帕子在此表示真理变得模糊。教会的真理向这个民族的成员变得模糊，这一事实也由如今他们在会堂用披肩或面纱遮盖自己来代表。
当摩西下西乃山时，他的面皮发光，以致他每当与百姓说话时都用帕子蒙上脸，这也代表类似的事（出埃及记34：28—35）。摩西代表被称为律法的圣经；内在因是属灵的，故居于天堂之光。每当他与百姓说话时，便用帕子蒙上脸：内在真理向这个民族的成员遮盖，因而变得模糊，以致他们根本无法承认来自它的任何光芒。
又遮住身体表因而得不到承认。遮住指隐藏，因而指得不到承认。
坐在亭拿路上的源泉门口表介于教会真理与虚假之间的事物。源泉指来自圣经的真理；因为源泉在普遍意义上指圣经。源泉门口在进入这些真理的入口处；由于圣经字义的外在真理提供了一个入口，所以它们是门口。不过，这些真理若不被内在真理光照，就会在那些陷入邪恶的人中表现为虚假。所以，源泉门口在此表示介于教会真理与虚假之间的事物。亭拿路上表示教会的功用，因为他玛表示当为教会进行请教时的状态。
见示拉已经长大，还没有娶她为妻表对于它代表性教会的真理只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来的后代中的宗教表象结合的洞察。示拉代表偶像崇拜，他玛所表示的代表性教会的真理无法与偶像崇拜结合。
【创38:15】犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。
【创38:16】犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”
【创38:17】犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”
【创38:18】他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。
犹大看见她表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物。以为她是妓女表他们以为那些内存事物无非是某种虚假。因为她蒙着脸表内层事物向他们隐藏。犹大就转到路边她那里表它将自身关联上，因为它就具有这种性质。说，来吧！让我与你同寝表结合的欲望。他原不知道她是他的儿媳表它没有发现这是代表性教会的真理。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢表有条件地接受结合。犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你表结合的保证。他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗表一种接受，只要它得到确保。他说，我给你什么当头呢表确保之物。他玛说，你的印表信物。你的带子表通过真理。和你手里的杖表通过能力。犹大就把它们给了她表它以这种方式得到确保。与她同寝表结合。她就从犹大怀了孕表并如此接受。
犹大看见她表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物：看见指洞察和理解，因而指看待；他玛代表属灵和属天事物的教会，在此指该教会的内在，因为所论述的主题是犹太民族的宗教表象看待和接受内在的方式；犹大尤指犹太民族，由此指该民族的宗教表象。内义与任何民族的事件和历史无关，只与教会事物方面的性质有关。
以为她是妓女表它以为它们无非是某种虚假。妓女指虚假；犹太民族出于其宗教表象将教会的内在无非视为虚假。妓女之所以表示虚假，因婚姻代表良善与真理的婚姻；儿子代表真理，女儿代表良善；女婿和儿媳，公公和婆婆，以其它许多亲属关系，照其亲密度而代表那些属于天上婚姻的事物。奸淫和卖淫因是这些的对立面，故表示邪恶与虚假；并且也实实在在是它们的对立面，因为那些在奸淫和卖淫中度过一生的人根本不关心良善和真理。纯正的婚姻之爱是从天上的良善与真理的婚姻那里降下来的；而奸淫和卖淫则源于邪恶与虚假的苟合，来自地狱。
先知书部分所预言并且他们所等候的弥赛亚，他们会把它当成虚假而完全加以弃绝。若有人告诉他们教会的内在真理：弥赛亚的国度不是世俗的，他们会声称这也是假的。若有人告诉他们，他们教会的宗教仪式代表弥赛亚及其天国，他们就不知道这是什么意思。
若有人告诉他们，教义的内在既是教义上同时也生活上的仁之良善和信之真理，他们认为这不过是一个谎言。仅仅暗示教会有一个内在，他们都会愚蠢地加以嘲笑，从他们对待主可知。他们唯独处于外在，对尘世事物的热爱；因为他们比所有人都要贪婪（许多人因犹太人贪婪成性，成为世上最有钱的商人，就以为他们是全世界最优秀的，最蒙神赐福的，这各属世心智完全来自对属灵事物的黑暗）。这种人绝无可能以任何其它方式看待教会的内在事物，因为他们距离天堂之光比其他人类更遥远，因而比其他所有人都更居于漆黑中
。因为她蒙着脸表内层事物向他们隐藏：他玛指代表性教会；蒙指隐藏；脸指内在。她蒙着脸表示教会的内层事物向他们隐藏。
犹大就转到路边她那里表它（犹太民族的宗教表象）将自身关联上，因为它就具有这种性质。路指真理，因而在反面意义上指虚假；在此之所以指虚假，因他以为他玛是一个妓女，而妓女表示虚假。由于同样的原因，经上说犹大就转到路边；因为转到论及虚假。
说，来吧！让我与你同寝表结合的欲望。与人同寝指结合。显然，此处所指的欲望是与一个妓女结合的欲望，在内义上则是与虚假结合的欲望。犹大在此所表示的犹太民族只是将代表性教会的内在真理视为虚假。此处尽管这个民族与该真理结合，但不是像与一个妻子那样结合，而是像与一个妓女那样结合。
凡唯独相信圣经的字义，完全弃绝一切内在灵义的人都如同一个妓女那样与内在真理结合。那些利用圣经的外在意义或字义来支持属于其自我之爱和尘世之爱的欲望，统治和谋利的欲望之人尤其如此。如同与一个妓女结合。犹太民族就是这样做的，圣经中巴比伦所指的那些人也是这样做的。但那些虽简单地相信圣经字义，然而却照着包含在内义中的事物生活，处于爱与仁，以及处于源自这些的信（因为这三者就是圣经内义的主题）之人，以及那些出于字义教导这些事的人则不然。内在意义和外在意义都归结于这两条诫命：爱主高于一切，爱邻如己。
犹太民族视内在真理为妓女，即便与之结合，也是出于欲望这样做。例如，若被告知，圣经是最神圣的，其中的一点一划也都是神圣的，他们虽然承认，并将自己与这些话联系在一起；然而，他们却是出于一种欲望而如此行。因为他们以为，这种神圣性在圣经的实际文字中，并不相信当人们怀着对良善与真理的情感阅读圣经时，这种神圣性便通过圣经流入进来。
若被告知，圣经中提到的许多人物要被尊为圣。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、大卫等，他们虽然承认，并将自己与之联系在一起，但却是出于一种欲望而如此行，因为他们以为这些历史人物优先于其他人被选中，并因此而神圣。然而，这些人拥有神圣性唯一原因是他们代表主。没有人因作了一个神圣的代表就会经历人格上的变化。此外，每个人死后的生活无一例外地与死前一模一样。
若被告知，他们中的约柜、圣殿、燔祭坛、香坛、陈设饼、灯台和灯台上的灯、常常烧着的火、祭物、香、油，以及亚伦的圣衣，尤其上面有乌陵和土明的胸牌，都是神圣的，他们虽然承认这一点，并将自己与它联系在一起，但却出于相同的欲望。因为他们以为这些事物本身是神圣的，因而木、石、金、银、饼、火是神圣的；他们之所以认为这些东西有神圣在里面，因耶和华在它们里面。他们认为依附于这些物体的耶和华的神圣实实在在地住在他们里面。这就是他们的内在真理，然而，与纯正的真理相比，这是虚假。因为神圣唯独存在于良善与真理里面，而良善与真理因来自主，故居于对主之爱和对邻之爱里面，并由此居于信里面。
若被告知，基督教会与建在他们中间的教会为一，只是基督教会是内在的，而他们的教会是外在的，以致当建在他们中间的教会被剥去其外在，并赤露敞开时，基督教会就会显露出来，他们并不承认这一真理，只是视之为妓女，视之为虚假。
他原不知道她是他的儿媳表它没有发现这是代表性教会的真理。儿媳指与其良善结合的教会真理。之所以表示这是代表性教会的真理，因此处儿媳他玛代表作为属灵和属天事物代表的教会。
他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢表有条件地接受结合。
犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你表结合的保证。母山羊羔指外在人的纯真；它因是纯真，故是婚姻之爱的保证，纯正的婚姻之爱就是纯真。因此，从古人那里得来的习俗便由此而来：当男子再次进去到他们的妻那里时，他们会事先打发人送去一只母山羊羔，这一点从士师记中关于参孙的记载明显看出来：
过了些日子，到割麦子的日子，参孙带着一只母山羊羔去看他的妻说，我要进内室到我的妻那里。（士师记15：1）
此处所描述的情形也差不多一样；只是他玛没有接受所应许的母山羊羔，她要的是一个当头。此处之所以说结合的保证，而非婚姻的保证，因就犹大而言，这种结合就像与妓女的结合。
他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗表一种接受，只要它得到确保。
他说，我给你什么当头呢表确保它之物。当头指确保。
他玛说，你的印表同意的信物。古时，法令通过一枚印章得到验证，印表示对事情真相的验证和见证。他玛要他的印、带子和杖作为一只母山羊羔被送来的一种保证，只是后来他玛并未接受这只母山羊羔；他玛的这种要求含有一个奥秘。一只母山羊羔表示属于纯正婚姻之物，因而表示一切内在之物。但就犹大而言，像这样的事物根本就不存在，因此从下文明显可知，他玛并未接受这只母山羊羔，取而代之的是取了一个能与他玛所表教会的内在结合的外在。印、带子和杖表示教会的外在；印表示同意本身，带子表示外在真理，杖表示这种真理的能力。这些事物是确保与外在人结合的保证。
内在真理与犹太民族的宗教表象的结合，由他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合来代表。但犹太民族的宗教表象与教会内在的结合，则由犹大如与一个妓女那样与他玛的结合来代表。这正是这些结合的性质。建在雅各后代中的代表与存在于古教会中的代表并不完全一样。因为它们大部分很像希伯所建教会的代表。该教会有许多新的敬拜形式。古教会闻所未闻的燔祭、献祭，以及其它敬拜形式。但教会的内在不是以与古教会的代表结合的方式来与这些代表结合的。他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合，以及犹大如与一个妓女那样与他玛的结合，在内义上就描述了教会的内在与犹太民族中的代表结合，以及这些代表与这种内在结合的方式。
带子指真理。因它是与衣服有关的事物，而衣服一般表示真理；正如衣服包裹身体，真理包裹良善。在古人中，凡他们穿的衣服都表示某种特定和具体的真理。所以，上衣（tunic）具有一种含义，外衣（斗篷）具有另一种含义，最外面的衣服（宽袍）又具有一种含义；头上的包裹物。头巾和冠冕，也具有一种含义；腿和脚的包裹物。裤子和袜子，又具有一种含义等等。但带子表示最外在或最低层的真理，因为它是由缠在一起的线制成的，以此表示这种真理的最终界线。
凡敞口的器皿，就是没有盖上盖、没有封上带子的，也是不洁净。（民数记19：15）
这表示若没有一个外在界限，任何事物都不可存在；因为凡没有一个外在界限之物都是敞口的。外层的真理充当内层真理的外在界限和终端。
和你手里的杖表通过这个真理能力。手也指能力。经上之所以说你手里的杖，因所表示的是那真理，是属于犹太民族宗教表象的最低级真理的能力。杖（或棍、棒）在圣经中经常被提及。今几乎没有人知道它代表灵界的某种能力；如当摩西被吩咐时，每行一个神迹，他就要举起他的杖，由此行出神迹。这在外邦人中也是为人所知的，这一点从他们的神话故事明显看出来，其中杖就被归给了魔法师。杖之所以表示能力，因它支撑手和臂，并通过它们支撑整个身体。而在圣经中，这二者都表示真理的能力。
杖代表能力。（出埃及记4：17，20）；当举杖击打时，埃及的水就变成血（出埃及记7：15，19，20）；当杖伸在河以上时，青蛙便上来（出埃及记8：1—11）；当杖击打尘土时，尘土就变成了虱子（出埃及记8：16—20）；当杖被伸向天时，便有了冰雹（出埃及记9：23）；当杖被伸向埃及地时，蝗虫就上来（出埃及记10：3—21）。由于表示能力的手先出现，杖只是手的工具，所以当摩西伸出手时，也有神迹行出（出埃及记10：12，13）。当他伸手向天时，埃及地便有黑暗（出埃及记10：21—22）；当他伸手向红海时，海便因东风成了干地，再伸手，海水仍旧复原（出埃及记14：21，26，27）。
此外，当用杖击打何烈的磐石时，便有水流出来（出埃及记17：5，6；民数记20：7—10）。当约书亚与亚玛力人争战时：
摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山冈顶上。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。（出埃及记17：9，11）
杖和手一样代表能力，在至高意义上代表主的神性全能。那时代表构成教会的外在；内在，就是存在于天堂的属灵和属天事物，与它们相对应；它们的功效便出自这种对应。
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷夺去杖与梃，就是整个粮杖，整个水杖（以赛亚书3：1）
粮杖表示由爱之良善所提供的支撑和能力；水杖表示由信之真理所提供的支撑和能力。因为粮表示爱之良善；水表示信之真理（28，节）。以西结书（4：16；5：16；14：13）和诗篇（16）所提到粮杖具有同样的含义。
主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。耶和华要举起鞭子来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。祂的杖要伸到海上，祂必把杖举起，像在埃及一样。（以赛亚书10：24，26）
此处杖表示由推理和记忆知识所提供的能力，那些基于记忆知识推理反对信之真理，要么歪曲它们，要么把它们贬得一文不值之人的能力。这一点就由亚述要用来击打的棍和他照埃及的样子所举起的杖来表示。亚述表示推理，埃及表示记忆知识。
亚述的骄傲必被击落，埃及的权杖必然灭没。（撒迦利亚书10：11）
你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就会插进他的手，把手刺透。（以赛亚书36：6）
埃及表示记忆知识。从记忆知识所得来的属灵事物的能力就由压伤的苇杖来表示；它所插进并刺透的手表示从圣经所得来的能力。
耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。（以赛亚书14：5）
此处杖和棒明显表示能力。
凡在摩押四围的，你们都要为她悲伤说，那结实的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？（耶利米书48：17）
结实的杖表示从良善所得来的能力，美好的棍表示从真理所得来的杖。
我的子民求问木头，让木杖回应他们；因为淫荡的灵使他们失迷。（何西阿书4：12）
求问木头表示请教邪恶；木杖回应表示虚假便由此产生的事实，其能力源于它们所确认的邪恶；淫荡的灵表示由邪恶产生的虚假生活。
我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的棍你的杖，都安慰我。（诗篇23：4）
你的棍你的杖表示神性真理与良善，它们拥有能力。
恶人的杖不常落在义人的分上。（诗篇3）
你必用铁杖打破他们；你必摔碎他们如同窑匠的瓦器（诗篇2：9）
铁杖表示属世层里面的属灵真理的能力，因为拥有属灵真理在里面的一切属世真理都拥有能力；铁表示属世真理。
那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2：26—27；以及12：5；19：15）
由于杖（或棍、棒）代表真理的能力，是通过真理来表达的良善的能力，所以王拥有权杖；这些权杖的形状就像短棒；因为王代表主的真理，而王权本身表示神性真理。权杖表示属于他们的能力，但不因他们地位高，而因那必掌权的真理；并且这真理必是基于良善的真理，而非其它真理，因而主要是神性真理，在基督徒中就是主，一切神性真理的源头。
犹大就把它们给了她表它以这种方式得到确保。当头指它得到确保。与她同寝表结合。她就从犹大怀了孕表并如此接受。怀了孕指接受。
【创38:19】他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
【创38:20】犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，
【创38:21】就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”
【创38:22】他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”
【创38:23】犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”
他玛起来表提升。走了表生活。除去帕子表模糊被驱散了。仍旧穿上作寡妇的衣裳表聪明。犹大把一只母山羊羔送去表婚姻的保证。由他的朋友亚杜兰人经手表通过虚假。要从那女人手里取回当头来表取代外在的保证。却找不着她表婚姻之物根本不存在。就问那地方的人说表请教真理。妓女在哪里表它是否是虚假。源泉路旁的表它看似真理。他们说表从真理得来的觉知。这里并没有妓女表它不是虚假。他回到犹大那里表反思。说，我没有找着她表通过虚假这不可能被发现的。并且那地方的人说，这里没有妓女表从真理所得来的觉知，它不是虚假。犹大说，任凭她拿去吧表他不再感兴趣。免得我们被羞辱表即便蒙羞。看哪，我把这只母山羊羔送去了表有一个保证就足够了。你竟找不着她表即便婚姻之物根本不存在。
起来表提升在灵义上指从一种模糊状态进入一种清晰状态。从一种无知的状态进入一种聪明的状态；人以这种方式从尘世之光被提升进入天堂之光的状态。
除去帕子表模糊被驱散了。仍旧穿上作寡妇的衣裳表聪明：寡妇指处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人。衣服指真理。植根于良善的真理使得人的心智居于天堂之光，天堂之光就是聪明。人里面的真理在通过良善被引导之前，并非构成聪明的真理；当通过良善被引导时，它才开始。犹大把一只母山羊羔送去表婚姻的保证。母山羊羔是婚姻之爱的保证。
由他的朋友亚杜兰人经手表通过虚假。要从那女人手里取回当头来表取代外在的保证。印，带子和杖，是当头，是与外在人结合的保证，因而是外在保证。
却找不着她表婚姻之物根本不存在。犹大与她，并不是与一个妻子，而是如同与一个妓女那样同寝；因此，他玛并不想要母山羊羔，因为母山羊羔表示婚姻的保证。即便他玛这一边也没有任何纯正的婚姻之物，因为她的结合是儿媳与公公以尽丈夫弟兄本分的借口为名的结合。
就问那地方的人说表请教真理：问指请教；人指真理。那地方的人表示与属于这件事的状态有关的真理，因为地方表示状态。妓女在哪里表它是否是虚假。妓女指虚假。
源泉路旁的表它看似真理。源泉指教会的真理。经上之所以说路旁，因路论及真理，在反面意义上论及虚假。由于他问源泉路旁的妓女在哪里，所以意思是，它是不是看似真理的虚假。
他们说表从真理得来的觉知。之所以表示从真理得来的觉知，因那地方的人说和那地方的人表示真理。
这里并没有妓女表它不是虚假。妓女指虚假。
他回到犹大那里表反思。犹大的朋友亚杜兰人表示虚假。
没有找着指没有发现；由于说这句话的是亚杜兰人，而亚杜兰人表示虚假。故可知，他说，我没有找着她表示虚假没有发现它，或通过虚假这不可能被发现的。
并且那地方的人说，这里没有妓女表从真理知它不是虚假。
犹大说，任凭她拿去吧表他不再感兴趣。这种情感是恼怒，缺乏进一步的兴趣。免得我们被羞辱表即便蒙羞。
看哪，我把这只母山羊羔送去了表有一个保证就足够了。母山羊羔指婚姻之爱的一个保证，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳：婚姻之物并不存在。
【创38:24】约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”
【创38:25】他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”
【创38:26】犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。
约过了三个月表一个新状态。有人告诉犹大表交流。说，你的儿媳他玛作了妓女表此时的一种觉查：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。看哪，她因行淫有了身孕表，有任何事物能由此被生出来。犹大说表存在于犹太民族中的宗教表象的判决。拉出她来，把她烧了表它应被灭绝。他玛被拉出来表即将被处决。便打发人去她公公那里表一种暗示。说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕表这种特征就包含在他们的宗教表象中。她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的表以便人能凭这些信物认出它。犹大承认表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。说，她比我更有义表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。因为我没有将她给我的儿子示拉表因为外在就具有这样的性质。从此犹大不再与她亲近了表没有进一步的结合。
三指完整之物；月指状态。所有时间段都表示状态。正午、傍晚、夜间、早晨，是一天四个时辰；夏天、秋天、冬天、春天，一年四季；以及生命的各阶段。幼儿期，童年期，青年期，成年期和老年期。所有这些时间段表示状态。
时间段之所以表示状态，因时间在来世并不存在。灵人和天使的生命似乎按时间顺序向前发展；但时间段对其思维的形成不像对世人思维的形成那样起任何作用。其思维来自生命的状态，无需时间观念的帮助。其生命的发展并不区分为不同的年龄段；他们在那里不会变老，那里也没有天数或年份，因为他们的太阳，是主，总是升起，从不落下。
因人的每一个思维观念都有些许时空之物附着于它。他的记忆和回忆，以及他的低层思维都来自这个源头，被称为物质的。来世之人都运用其内部记忆及其思维观念。从这内部记忆所流出的思维没有附着于它的时间和空间，取而代之的是状态及其发展。正因如此，时间段与这些相对应。
约过了三个月之所以表示一个新状态，因月表示状态，三表示末后，首先，结束，同时表示开始。由于在灵界，状态不断从一个发展到另一个，因而每个状态的末后或结束都包含下一个状态的开始，从而形成一个连续序列，故约过了三个月表示一个新状态。这也适用于教会。一个民族中的教会的末后总是另一个民族中的教会的开始。由于末后以这种方式延续到首先的，故经上数次论到主说，祂是末后的，是首先的（如以赛亚书41：4；44：6；启示录21：6；22：13）；以此在相对意义上表示持续之物，在至高意义上表示永恒之物。
有人告诉犹大表交流。告诉表示交流。
说，你的儿媳他玛作了妓女表此时的一种觉知：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假：说指觉知。作了妓女指虚假；他玛指代表性教会的内在。儿媳指教会的真理。犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。
犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来：以为仇恨敌人是正当的（主说：你们听说，要恨你们的仇敌….）；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑（撒母耳记下12：31）时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5：21—48）中的教导明显看出来。
看哪，她因行淫有了身孕表或说，有任何事物能由此被生出来。有了身孕或怀了孩子指要生产某种事物，因为种表示信之真理，怀孕表示对它的接受，因而有了身孕或怀了孩子表示生产或产生；行淫指虚假，出于他们的宗教表象。说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，她因行淫有了身孕这些话表示一种觉知：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。
重生，是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官（约翰福音3：1—13），因为他说：
人已经老了。何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3：4）
主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理：人要重生，以便进入生命；他要脱去旧人，是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；当形式本身显现时，形像必消失。
因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理。祂只规定了一些外在形式:洗礼和圣餐（晚餐）；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐（晚餐）是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族中完全丧失了，以致它们被视为虚假。
犹大说表存在于犹太民族中的宗教表象的判决。犹大指存在于犹太民族中的宗教表象。
拉出她来，把她烧了表它应被灭绝，即他玛所代表的教会内在应被灭绝。拉出来论及真理，烧了论及要被灭绝的良善。烧论及良善的灭绝；火和火焰在灵义上表示良善，因而热表示对良善的情感；但就反面意义而言，火和火焰表示邪恶，因而热表示对邪恶的情感。此外，良善实实在在是属灵之火，赋予生命的属灵之热由此放射出来；邪恶也是火，焚毁人的热由此放射出来。爱之良善是属灵之火，对该良善的情感是属灵之热。人若深入思考人的生命之火和热出自何处，就会发现爱是它的源头；因为一旦爱停止，人就变冷；而爱越在他里面增长，他就变得越温暖。除非人的生命之火和热出自这个源头，否则他根本不可能拥有生命。但产生生命的这属灵之火或热却在恶人中变得一团焚毁的烈火，因为对他们来说，它就转化为这种火。在没有理性的活物或动物中，属灵之热同样流入进来，并带来生命，但这生命照在其器官形式中的接受而各异，因此，它们的知识和情感是与生俱来的。
他玛被拉出来表即将被处决，烧掉表示它即将被灭绝。
便打发人去她公公那里表一种暗示，即他玛是从他怀的孕。
说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕表这种特征就包含在他们的宗教表象中：犹大，就是此处的人，指犹太民族的宗教表象；怀孕或怀孩子指被生出来，但此处指包含在里面，怀孕。
她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的表以便人能凭这些信物认出它。印和带子并杖指与外在人结合的信物。
犹大承认表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。承认指肯定，这因他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性：尽管这个民族将教会的内在弃如虚假，然而在接受这内在属于它的暗示时，他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽，陷入贪婪，同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智，从其它角度而非自我看待真理。因此，当一个真理被归给他们自己时，他们肯定它。例如，他们若被告知，圣经本身是神性，包含天堂的奥秘，以及只能被天使理解的那种奥秘，就肯定这个真理，因为他们把圣经看成是他们自己的，圣经是为了他们，在他们中间，在字面上与他们有关。但是，若奥秘或属灵真理本身被透露给他们，他们就会拒绝。
他们若被告知，其教会的仪式本身都是神圣的，就肯定这个真理，因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知，那些神圣事物居于内，然而却脱离这些仪式，就会否认。若他们被告知，犹太教是属天的，以色列教会是属灵的，并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的，他们也会肯定这一点。但他们若被告知，这些教会之所以被称为属天和属灵的，因它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物，这种代表关注实际事物，而非这个人，他们就会否认它。
他们若被告知，摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人，因而这个东西是奇迹，就会肯定它。但他们若被告知，它里面并没有医治或异能，这些都出于它所代表的主，则会否认它，称其为虚假（民数记21：7—9；列王纪下18：4；约翰福音3：14，15）。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是犹大承认所表示的事，犹大所表之物与他玛所代表的教会内在相结合。所以犹大亲近他，不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子，而是像一个嫖客亲近一个妓女。
说，她比我更有义表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。教会存在于这个民族中间，内在与外在结合；但教会并不存在于这个民族里面，外在并未与内在结合。因为若教会存在于一个民族里面，一种相互关系必须存在。
因为我没有将她给我的儿子示拉表因为外在就具有这样的性质。他玛不能被给示拉，是犹大的儿子，因为根据关于丈夫弟兄本分的律法，就会有像一个妻子与其丈夫那样的结合。而存在于他所要代表的犹太民族中的宗教表象不是像丈夫那样的结合，而是像公公与儿媳。同与一个妓女那样的结合。
从此犹大不再与她亲近了表没有进一步的结合：亲近指结合。因为教会内在由他玛来代表。因此，犹大也没有更多的儿子。
【创38:27】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。
【创38:28】到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”
【创38:29】随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。
【创38:30】后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
到了时候表随后的状态。她将要生产表对内在真理的承认。看哪，她腹里是一对双生表教会的两大要素。一个孩子伸出一只手来表能力。收生婆拿表属世层。染过两次的线拴在他手上表良善。说，这是先出来的表它具有优先权。随后这孩子把手收回去表它隐藏了自己的能力。看哪，他哥哥生出来了表良善的真理。收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢表这真理表面上与良善分离。因此给他起名叫法勒斯表它的性质。后来，他兄弟也生出来表实际上良善是在先的。那手上有染过两次线的表承认这是良善。就给他起名叫谢拉表它的性质。
到了时候表随后的状态。她将要生产表信仰和行为上的承认；此处玛指代表性教会的内在，因而指内在真理。
看哪，她腹里是一对双生表教会的两大要素：良善与真理；腹（子宫）指良善与真理被孕育之地，腹在真正意义上表有纯真在其中的婚姻之爱的至内层。打开子宫表示由此衍生的教会教义，以及接受教会的真理与良善的能力；从腹（子宫）中出来表示重生。
由于从腹中出来表重生，所以主在圣经中被称为从出胎造就人的、叫人出母腹的。
造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说。（以赛亚书44：2）
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说。（以赛亚书44：24）
耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。（以赛亚书49：5）
叫我出母腹的耶和华。（诗篇22：9）
雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。（以赛亚书46：3）
恶人一出母胎，就疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。（诗篇58：3）
此处一出母胎，就疏远表示与教会所培育的良善疏远，一离母腹，便走错路表示偏离真理。
产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期还是迟延于子宫口。（何西阿书13：13）
此处迟延于子宫口表示未处于教会所培育的真理之良善。
他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。（何西阿书9：11）
这表示教会的真理将完全灭亡；生产表示诞生，怀胎表示正在孕育；成孕表示开始或正在产生。
我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。（以赛亚书48：8）
这表示自教会开始之时，这就是他们的品质。
天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。（启示录12：1—2）
妇人指教会；她所披的日头指爱之良善（30—38，节）；她脚踏的月亮指信之真理（30—38，节）；星指对良善与真理的认知；之所以有十二星，因十二表示全部；怀了孩子表示所孕育的教会真理；在生产的艰难中疼痛呼叫表示这些被艰难接受的事实。
到生产的时候表产生。生产指在信仰和行为上承认。
一个孩子伸出一只手来表能力。手指能力。
收生婆拿表属世层。染过两次的线拴在他手上表她在能力上作了一个记号，染过两次的线表良善；染过两次指良善，尤指属灵良善。染过两次之所以表示属灵良善，因它是朱红色的；是对邻之仁的良善。
你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你。（耶利米书4：30）
这论及犹大。穿上朱红衣服表示属灵良善；佩戴黄金装饰表示属天良善。
大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，且吩咐将这弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1：17—18，24）
此处将这弓歌教导表示教导爱与仁的教义，因为弓表示这教义；穿朱红色的美衣表示良善；使衣服有黄金的妆饰表示属天良善。
由于这是染过两次或朱红色的含义，所以经上吩咐朱红色线要用到帐幕的幔子，幔子，帐幕的门帘，院子的门帘，将要被摆上的陈设饼的桌子，亚伦的圣衣。以弗得、决断的胸牌、以弗得袍子的底边：
你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。（出埃及记26：1）
你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子。（出埃及记26：31）
你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，织帐幕的门帘。（出埃及记26：36）
院子的门当有帘子，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成。（出埃及记27：16）
起营的时候，他们要在陈设饼的桌子上蒙朱红色的毯子，再蒙上海狗皮。（民数记4：5，7，8）
你们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。在带子上也一样。（出埃及记28：6，8）
你要用巧匠的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。（出埃及记28：15）
以弗得袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴。（出埃及记28：33）
由于会幕与约柜代表天堂，故经上吩咐用上述颜色，它们依次表示那里的属天和属灵事物，其中：蓝色、紫色表示属天良善与真理，朱红色线，并捻的细麻表示属灵的良善与真理。凡相信圣经是神圣的人都能认识到，圣经中的一切事物都具有某种含义；凡相信圣经之所以神圣，因它是主通过天堂降下来的人都能认识到所表示的是主国度的属天和属灵事物。经上同样吩咐长大麻风得洁净的时候，要用香柏木、朱红色线，并牛膝草（利未记14：4，6，52）；香柏木、牛膝草、朱红色线都要丢在烧红母牛的火中，由此预备除污秽的水（民数记19：6，9）。
在启示录，同样的词描述了对良善与真理的亵渎：
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。（启示录17：3—4）
祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）
这论及巴比伦，巴比伦表示对良善的亵渎，在此表示对良善与真理的亵渎。在旧约巴比伦描述了对良善的亵渎，迦勒底描述了对真理的亵渎。
朱红色在反面意义上表示与属灵良善对立的邪恶。
你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1：18）
朱红之所以表示这邪恶，因血因其红色而在正面意义上表示属灵良善，或对邻之仁，在反面意义上表示向仁所施的暴力。
说，这是先出来的表它具有优先权。先出来或头生指优先和优越。此处和本章剩下的篇幅所论述的主题是长子名分。人若不知道圣经的内义，会以为只是论述长子名分，因而根据律法长子所拥有的优先权。但是，人若对内义有所了解，就足以清楚看出还有某种更高尚的事隐藏在这些话中。他不仅能从以下事实看出这一点：其中一个孩子伸出手来，又收了回去，于是另一个孩子便出来了；还能从这一事实看出来：他们由此而得名，收生婆在第一个的手上拴上了染过两次的线或红线；从这一事实进一步看出来：经上所记载以扫和雅各的事几乎一样：他们在腹中相争，当以扫先出来时，雅各抓着以扫的脚跟（创世记25：22，26）。此外还有涉及约瑟的两个儿子的事；当祝福他们时，雅各右手按在次子的头上，左手按在长子的头上（创世记48：14，17—19）。
诚然，犹太人，以及一些基督徒相信这些和其它圣经经文都包含某种他们称之为秘密的含义；神圣的观念从他们很小就被深深印在他们身上。但当被问及这种神秘意义是什么时，他们却不知道。如果他们被告知，由于圣经是神性，所以它里面的这种神性意义必是天上的天使所理解的那种意义，天使所理解的这种神秘意义无非是所谓的属灵和属天之物，唯独论述主及其国度和教会，因而论述良善与真理。
随后这孩子把手收回去表它隐藏了自己的能力。手指能力；收回表示隐藏能力。
看哪，他哥哥生出来了表良善的真理。哥哥指凭良善而具有血缘关系的，因而指良善的真理。良善的真理是植根于良善的真理。对那些被主重生的人而言，此处在内义上所论述的主题是长子名分，因而是教会内的长子名分。谁是头生的，是仁之良善还是信之真理，这是自古以来就争论不休的问题。由于在人正经历重生、被作成一个教会期间，良善并未显露出来，而是将自己隐藏在内层人中，只以并未进入外在人的意识感觉的某种情感显现，直到他重生。而真理却将自己显明出来，因为它通过意识感觉进入并居于属外在人的记忆。这解释了为何许多人陷入错误，误以为真理是长子，最终甚至以为真理是教会至关重要的元素，并且如此重要，以致被称为信的真理就能拯救人，无需仁之良善。
由这一个错误衍生出其它众多错误；这些错误不仅影响教义，还影响生活。如这个衍生错误：无论人过着什么样的生活，只要有信，他就会得救；甚至最坏的人也能被接入天堂，只要他们在临终那一刻宣称他们相信那些属于信仰的事。另一个衍生错误是，仅凭恩典，人人都能被接入天堂，无论他的生活是什么样。由于抓住这种教义不放，所以他们最终不知道何为仁爱，也不关心它；最终不相信它的存在。信离了仁，或真理离了良善什么也教导不了；它越偏离良善，就越使人愚蠢。因为主流入良善，并经由良善赐予聪明和智慧，进而赐予一种卓越能力，以明白并直觉某事是否是真的。
由此可见长子名分是何情形：它实际上属于良善，只是表面上属于真理。这就是他玛的两个儿子的出生在内义上所描述的，因为收生婆拴在手上的染过两次的线或红线表示良善；先生出来表示优先权；收回手表示良善隐藏了自己的能力。他哥哥生出来表示真理；你给自己开了一个缺口表示真理与良善表面的分离；后来，他弟弟也生出来表示实际上良善是首先的；拿染过两次的线拴在他手上表示承认良善是首先的。因为在人重生之前，良善并不被承认为首先的；此时，他出于良善行事，并出于良善关注真理及其性质。
由于就至高意义而言，主是头生的，因而对主之爱和对邻之仁是头生的，因此在代表性教会制定了这样一条律法：头生的是耶和华的；
以色列人中一切头生的，就是凡开了子宫的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。（出埃及记13：2）
你要将一切开了子宫的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。（出埃及记13：12）
凡开了子宫的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。（出埃及记34：19）
凡血肉中一切开了子宫的，连人带牲畜，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来。（民数记18：15）
看哪，我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切开了子宫的，利未人要归我。（民数记3：12）
由于凡开了子宫的，都是头生的，所以凡提到头生的这个词的地方，经上也说开了子宫；以便能表示良善。经上说谢拉用手开了子宫，谢拉代表良善，这一点从他手上染过两次的线或红线明显可知。
由于唯独主是头生的，因为祂是良善本身，祂的良善是一切真理的源头，所以为叫不是长子的雅各能代表祂，雅各被允许从他哥哥以扫那里买下长子名分；并且由于这还不够，所以他被称为以色列，好叫他能以这个名字代表真理的良善；因为以色列在代表意义上表示经由真理而来的良善。
收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢表这真理表面上与良善分离。缺口（breach）指通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲。此处开了一个缺口明显表示从手上拉下染过两次的线或红线，因而表示脱离良善；因为染过两次或红线表示良善。至于这种分离是一种表象：在收生婆看来，分离已经发生了；但这不是那个有染过两次的线或红线的那个，而是他那代表真理的哥哥。实际上，良善才是头生的，而真理只是表面上是头生的。
缺口（经上或译为破口）表示通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲；如
我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在街上孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有缺口。（诗篇13—14）
这论及古教会，就是它年轻时的样子。满仓的粮表示属灵良善，是真理与良善。羊和牛表示内在与外在的良善。没有缺口表示这一事实：真理没有通过与良善分离而遭到侵犯或歪曲。
我必树起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像昔日一样。（阿摩司书9：11）
这论及处于良善的教会，大卫倒塌的帐幕表示从主接受的爱与仁的良善。因为帐幕表示这良善，大卫表示主。堵住破口表示纠正通过真理与良善的分离进入的虚假。重新修造，像昔日一样表示照古时教会的状态。在圣经中，这种状态和这些时代被称为昔日、往日，以及世世代代（经上或译累代、代代）。
你那些久已颓废的荒场必重建，你必建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。（以赛亚书58：12）
这论及其中仁爱与生命为本质的教会。此处补破口表示纠正通过良善与真理分离而潜入进来的虚假，一切虚假皆来自这个源头；重修路径与人居住表示与良善联结的真理，因为路径或道路指真理，居住论及良善。
你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。（以赛亚书22：9）
大卫城的破口表示教义的虚假，下池的水表示传统，他们通这些传统将瑕疵引入包含在圣经中的真理（马太福音15：1—6；马可福音7：1—14）。
你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使你当耶和华的日子在战争中站立得住。（以西结书13：5）
我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口，使我不灭绝它，却找不着一个。（以西结书22：30）
站在破口表防御和警醒，免得虚假入侵。
耶和华说，祂要灭绝百姓，若非有他所拣选的摩西在祂面前站在破口。（诗篇23）
站在破口也表示警醒，免得虚假入侵；摩西在此表示圣经。
人必用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口在她面前直往前行，投入宫殿。（阿摩司书4：2—3）
从破口前行表示通过由推理所产生的虚假；宫殿表示圣经，因而表示基于良善的教义真理。由于破口表示通过良善与真理分离而产生的虚假，故就代表意义而言，修理耶和华殿的破坏之处所表相同（列王纪下12：6—8，12；22：5）。
大卫因耶和华闯杀乌撒（brokenabreachuponUzzah），心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒。（撒母耳记下6：8）
这论及乌撒，他因扶住约柜而死；约柜代表天堂，在至高意义上代表主，因而代表神性良善；然而，乌撒代表那事奉者，因而代表真理，因为真理事奉良善。上面所描述的这种分离由闯杀乌撒来表示。
因此给他起名叫法勒斯表它的性质，真理与良善表面分离的性质。起名指性质。性质本身由法勒斯来表示，因为在原文，法勒斯表示一个缺口。
后来，他兄弟也生出来表实际上良善是在先的。此处兄弟所指的谢拉指良善。因为他就是那打开子宫的，因而是头生的，染过两次的线就是拴在他手上，他就表示这种良善。后来，他的兄弟也生出来之所以表示实际上良善是在先的，因在人重生期间，良善是看不见的，它将自己隐藏在内层人里面，仅照着真理与它结合的程度通过情感流入真理。但当真理与良善结合时。当人实现重生时，良善就会显现；因为这时，人出于良善行事；良善可以说是他看待真理的立场，因为这时，他更关注生活，而非教义。
那手上有染过两次的线的表承认这是良善。他现在凭手上染过两次的线而得到承认，因而是良善打开子宫，或是那头生的，得到承认。收生婆将染过两次的线拴在他手上，表示她作了记号，以表明哪一个是头生的，因而此处所表示的是承认。
就给他起名叫谢拉表它的性质。起名指性质。谢拉所表示的性质就是真相的性质，而真相则是至此在内义上一直所论述的主题；实际上良善才是头生的，真理只是表面上看是头生的。在原文，谢拉表示升起，用来论及太阳及其光的第一个表象。这解释了为何这个儿子被起名叫谢拉，因为对正经历重生的人来说，良善也是一样。良善首先升起，放出光芒，属世人里面的事物因这光而被光照，好叫它们能被看到，承认，最后相信。若非光从存在于人里面的良善流出，他永远不可能看见真理，乃至承认并相信它们，而是将它们要么视为那种为了平民百姓的缘故而不得不被称为真理的事物，要么视为虚假。